DIÁLOGO ZEN: Maestro, una amiga me pregunta qué es el zen y cómo se aprende. ¿Qué le respondo? Hij@, dile que el zen es mirar el transcurrir de su vida como si fuera un simple espectador de una película. Y dile que lo aprenderá viviendo intensamente todo lo que el camino le depare sin hacerse preguntas ni apegándose a nada; lo aprenderá, en resumen, siendo siempre ella misma. (06 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quedamos en encontrarnos en tal parte a tal hora y no apareciste. Hij@, ¿y por qué dices que no aparecí? Porque no te vi Maestro. ¿Y si hubieras sido ciego, ¿cómo me hubieras percibido? Bueno, tu me hubieras alertado de tu llegada… ¿Y de dónde sacas que ese hubiera sido mi comportamiento? Porque así se comportan los hombres de bien. ¿Y cómo sabes que soy un hombre de bien? ¡Porque así lo creo, Maestro! Entonces, por eso no me viste, porque tu crees, no percibes. Si dejaras de creer y te dedicaras a estar consciente, me hubieras visto porque desde el momento que pensaste en mi, yo ahí estaba; lo único que faltó fue poner fin a mi ausencia. (05 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿me puedes decir qué ofrendas puedo hacerle a los dioses al comenzar mi día para obtener su ayuda, protección y benevolencia? Si hij@, comienza tu día con media hora de meditación seguida de media hora de yoga. Esta bien Maestro, pero ¿y los dioses? Ahhh, los dioses; a ellos los calmarás tomando un buen y suculento desayuno. Si Maestro, pero ¿qué les ofrendo? Bueno, les puedes ofrendar un buen sitio permanente al fondo de tu jardín, lejos de tu hogar, para que disfruten del sol y del aire. Sácalos de tu vida y te lo devolverán con bienestar y prosperidad. (05 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me llama la atención una chica, y mucho. Pensamos lo mismo, tenemos los mismos gustos, frecuentamos los mismos lugares, vivimos en el mismo barrio. ¿Crees que es una buena base para iniciar una relación seria? Hijo, cualquier cosa es una buena base para cualquier cosa si sabes diferenciar entre lo que es serio y lo que no lo es. En la vida todo es circunstancial, cualquiera sea el tema en cuestión. (o4 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la impermanencia? ¿De qué otra manera podemos llamar a ese estado para hacerlo más entendible? Hij@, mientras hablabas se paró una mosca en tu brazo ¿la ves? Si. Y antes no estaba ¿verdad? Si, es verdad, no estaba. Bueno, eso es la impermanencia. Y si te acomoda lo puedes llamar mosca-no y mosca-si, que la semántica no importa cuando los conceptos son claros. Y ahora, ¡sigue barriendo el pasillo! (04 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, el gobierno está avasallando la naturaleza, no respeta a la madre tierra, todos reclaman y salen a marchar… ¿Cuándo te veremos participando en esas protestas? Hij@, yo ya soy viejo y he visto mucho, y por lo mismo no participo en esas protestas porque las hacen los bienintencionados en horas de oficina y días laborales y cuando los están filmando o grabando. Yo estoy esperando a los que verdaderamente van a protestar poniendo el pecho a las balas… y como no van a aparecer, espero vivir otros 100 años para responder a tus preguntas. (03 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, todo el mundo está convulsionado, todos protestan, todos gritan, y van apareciendo nuevos liderazgos. ¿Es que la historia se está reescribiendo y vienen cambios traumáticos? Hij@, la historia siempre ha sido una convulsión cuando a los que realmente mandan les interesa que así sea. Los nuevos liderazgos que mencionas, en realidad son nuevos actores contratados dentro del mismo libreto ya escrito e impuesto por los que realmente mandan. ¿Y dónde encontramos a esos que mandan? No están en ninguna parte porque no son personas, son fuerzas; se mueven en la alfombre mágica del interés y su combustible es el costo-beneficio. (03 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, por naturaleza soy optimista. Todo lo veo en colores vivos, para mi no hay imposibles, todo el mundo es bueno. ¿Debo seguir siendo así? Hij@, tu eres como eres. El humano es un péndulo que oscila entre el pesimismo destructivo y el optimismo aventurado. Casi nadie está en los extremos, todos nos situamos cerca del medio. No es ni bueno ni malo ser de una u otra manera; lo que debemos velar es por estar siempre conscientes de como somos para controlar nuestras emociones. Son las emociones el puente que nos une a los demás, no nuestra naturaleza. (02 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando dices que privilegie el desarrollo personal por sobre el colectivo ¿no estás diciendo que el zen apoya el egoísmo por sobre la generosidad? Hij@, ¿y qué es la generosidad sino una forma enmascarada de egoísmo, quizás la más perversa porque se genera de la negación y la divergencia? No satanices al egoísmo porque es la fuerza que lo mueve todo y es la única que hace que te preocupes de lo más importante de este mundo: tu mismo. (31 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay tanta gente buena que tiene proyectos personales y de apoyo a causas y no avanzan. ¿Qué crees que están haciendo mal? Hij@, todos cometemos el mismo error al gestionar nuestra vida y su transcurso: como nos enseñaron siempre que lo Grande hizo a lo pequeño “a su imagen y semejanza”, tratamos de aplicar la misma regla, y obviamos el hecho de que lo pequeño tiene vida propia, su propio entorno, sus propias necesidades, expectativas y costumbres. Al tratar de hacerlo como hacemos todas las cosas, la naturaleza del proyecto se rebela y por eso no avanza. Como dice el zen, lo que es, es. (30 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hasta ahora he sido católico pero me he decepcionado con esa religión y quiero hacerme budista. ¿Qué consejo me das? Hij@, mi consejo es que aclares tu mente. Dejar de ser católico y hacerte budista es lo mismo que dejar al equipo A de fútbol y pasarse al B; no tiene importancia alguna porque no cambia la esencia, el fútbol. Puedes pasearte por todas las iglesias y disfrutar de su acogida pero tu religión seguirá siendo la misma, el no hacer a tu prójimo lo que no quieres para ti. Lo que sobra en este mundo son iglesias, pero falta religión. (30 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, según el budismo zen ¿cuál es la esencia del ser humano en sus distintos estados? Hij@, que pregunta haces. En el estado de ser tu esencia es el ego, tu identidad, lo que te distingue, aquello que crees que es y no lo es. En ese estado tu vida se distingue por tu ego y su evolución. Cuando pasas del ser al no-ser, como cuando te vas al mundo de los sueños, tu esencia pasa a ser el vacío, la vacuidad, y en ese estado la vida es ser por el no-ser. Sigues estando vivo pero ya no eres. (29 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si el zen no cree en nada ¿quiere decir que niega completamente la existencia de la verdad absoluta? Hij@, no existe ningún absoluto, sea verdad o mentira o lo que sea; todo está sujeto a la ley de la impermanencia, todo cambia. Las llamadas verdades son, en realidad, bastones o muletas que usa el hombre para sentirse cómodo en los ámbitos de lo inexplicable, pero el hombre zen no los necesita porque sabe que no existe verdad alguna que vaya más allá de la respuesta lógica e intuitiva a una duda razonable. (29 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿me puedes indicar un par de libros para aprender el zen? Ahhh hij@, eso me lo preguntan muy a menudo y siempre contesto que existen 2 libros muy completos sobre el tema: uno es salir a la calle y caminar mirando atentamente lo que sucede y cómo sucede: verás humor y realidad, y eso es el zen. ¿Y el otro Maestro? El otro es comprarse una revista, puede ser Mafalda o Condorito, y verás lo mismo: humor y realidad. Con esos 2 libros tienes un curso completo de zen. (28 julio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿existe el paraíso, el cielo, el nirvana, el wallaha, o como lo hayan llamado? Hij@, si buscas la causa de todas tus inquietudes y sufrimientos, llegas a encontrar el ego como causa. El no ser quien crees ser, el no tener lo que no tienes, todo eso te crea el problema existencial que te atormenta, la falta de identidad. Al nirvana, cielo, paraíso, o sea cual sea su nombre llegas cuando acabas con esa dualidad y comienzas a ser realmente quien eres, no lo que te han elegido como máscara de tu identidad. (26 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, soy un ferviente creyente en Dios pero algo no me cuadra. Si se supone que ÉL no se equivoca ¿por qué hay tanto odio entre hermanos, blanco contra negro, kolla contra camba, cristiano contra judío, los de aquí y los de allá? Hij@, la única equivocación de tu Dios fue el haberle dado piel al humano. Si los hubiera hecho con solamente carne y huesos, sin piel, todos se hubieran considerado hermanos porque por dentro somos todos iguales. (26 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, desde una perspectiva zen, al final ¿quién soy yo? Hij@, Es más fácil decirte quien no eres: no eres la imagen que tu tienes de ti mismo porque sólo ves tu ego. Tampoco eres lo que los demás ven y piensan de ti porque ellos te ven a través de los condicionamientos, especialmente los sociales. Tampoco eres lo que tienes porque eso ni siquiera te pertenece, lo tienes por prestado. Tampoco eres tus obras porque ellas tienen vida propia y son del mundo. En resumen, tu eres tu camino, y si quieres cumplir con tu destino ¡comienza a caminar! (25 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, yo se que tu no miras a la muerte con los mismos ojos nuestros, pero si quisieras escribir un epitafio sobre una tumba ¿cuál elegirías? Hij@, La verdad es que para mi la muerte no es una desaparición sino una ausencia, pero si quisiera poner un epitafio sobre una tumba escribiría… “Aquí yace la verdad; la mataron los que piensan distinto, y cada cual le dio un tiro de gracia para que no vuelva a resucitar”. (24 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¿no has leído las noticias? ¿No escuchas la radio? ¡Estamos casi en guerra civil! El gobierno y la oposición están a pedradas y balazos en las calles, ¡mucha gente esta sufriendo y muriendo! ¿Qué podemos hacer? Hij@ ¿qué piensas hacer? Ellos tenían varias opciones y eligieron una, déjalos. Yo voy a disfrutar de la mía: el sol volvió a salir, la brisa sigue corriendo, el cielo está azul, tu estás aquí, estoy respirando… ¿Por qué habría de seguir la opción de los demás? Vive tu momento, que es lo único que tienes. (24 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la diferencia entre el enemigo externo y el interno? Hij@, ambos hacen daño, pero la capacidad de dañar del externo es limitada en tanto que la del interno es infinita. Ambos se disfrazan, pero el externo sólo puede cambiar de ropas mientras que el interno se disfraza de buenas intenciones y actitudes. Pero la principal es que el enemigo externo es el otro, mientras que el interno eres tu mismo. (23 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, para el zen ¿qué es la realidad? Hij@, la realidad es la suma de varios ingredientes: la energía que compone el evento y que no la puedes acceder pero sí existe, tu percepción de esa energía organizada del mundo exterior realizada por todos y cada uno de tus sentidos, la interpretación que tu mente da a esas percepciones sensoriales, la definición que tu intuición da al evento real en análisis, y finalmente tu capacidad para traspasar a los demás tus conclusiones, sea por convencimiento o sea por imposición. Junta todos esos ingredientes y ahí tienes la realidad; si falta alguno, es una ilusión. (23 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿no crees que estamos hiperinformados y ya no tenemos la capacidad de tamizar la información que recibimos? ¿No deberíamos dejar de recibir periódicos y mirar TV y todo eso? Hij@, no creo que estemos hiperinformados; lo que creo es que estamos hiperdistraídos. Ya no internalizamos la información porque dejamos de tener enfoque y nuestra mente anda disparada en mil temas sin aterrizar ni priorizar ninguno. El hombre abusa de su mente porque cree que es gratis, pero no lo es. Al final, somos una especie que pica en todo y no hace nada. (22 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hablas de ejercicios para practicar el zen pero nunca nos das ni un ejemplo. Hij@, todo acto del vivir puede ser un ejercicio del zen, si es que logras captar su esencia, si es que estás despierto. Por ejemplo, vas a tu jardín y tomas una hermosa flor y admiras su belleza, la armonía de sus pétalos, su color, su forma, su suave textura, su aroma… Comprendo Maestro, ¿eso es practicar el zen? No. La esencia de lo que acabas de hacer es que has segado una vida para satisfacer una exigencia innecesaria de tu ego; el darte cuenta de ello, eso es zen. (20 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué practicar el zen desarrolla la capacidad intuitiva y estratégica? Hij@, el enfoque y los ejercicios del zen ayudan a aflorar la intuición y la visión de largo plazo desde lo más profundo de nosotros mismos porque crea una plataforma atemporal, no espacial y no circunstancial desde la cual se observa la realidad. Desde esa plataforma, lo que es simplemente es; no hay creencia alguna que empañe ese estado de conciencia. (20 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, porque el pasado, presente y futuro se ven como una flecha que siempre va en una sola dirección? Hij@, en realidad el tiempo es una sola variable y no hay diferencias entre el pasado, presente y futuro. Nosotros los vivimos todos y en forma simultanea. Te parece que vamos siempre adelante por una ley física, la entropía, que nos dice que hay una sola manera de comenzar algo e infinitas opciones de terminarla, pero eso es solamente una ilusión de nuestra percepcion. El tiempo es uno solo. (20 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¿cuál es la ley del día a día? Hijo, todo nace y todo muere, es la ley. El que duerme se cree invencible y eterno, y actúa como tal, cometiendo errores y explorando caminos equivocados. El dormido siempre comete los mismos errores, nunca aprende. El despierto sabe que está de paso, está consciente de su impermanencia y eso lo hace vivir para siempre. El despierto mantiene sus negocios en marcha, lejos del riesgo y lejos de la inmovilidad del miedo. El despierto define su éxito en cada amanecer, no en cada moneda atesorada; el dormido lo define en lo que piensan los demás. (19 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo puedo diferenciar a un pueblo maduro y consolidado de uno inmaduro e inestable? Hij@, mira el tema del que discuten. Los pueblos maduros discuten del Cómo y del Para qué: cómo se hacen las cosas y para qué sirven. En tanto que uno inmaduro discute del Qué: qué es la patria, qué es el amor, qué es la democracia, qué es la traición, qué es la amistad, qué es el regionalismo. (18 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿se pueden aminorar los efectos negativos de lo inevitable? Si hij@, tomando conciencia de que esos efectos negativos son ineludibles, que tarde o temprano aparecerán en tu camino, y que lo único que puedes hacer es observarlos, sin juzgar sobre ellos, sin hacerte preguntas. Lo inevitable es como los remolinos en el río, simplemente aparecen. Ten conciencia de ello y podrás vivir tranquilo porque la paz está en tu corazón. No podrás evitar el remolino pero podrás coexistir en paz con él y evitar sus efectos. (18 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando el zen dice que todo es una ilusión y nada existe, nada es real, y que nosotros construimos nuestra propia realidad, ¿qué significa todo eso en concreto? Hij@, significa que afuera de nosotros existe un mundo sin formas, una cacofonía de energía y partículas y ondas sin concierto, y que nuestra mente crea de toda esa cacofonía una realidad entendible para nosotros a través de un proceso de abstracción y selección. De esa manera extraemos el concepto Mesa, o silla, o hijo, o Dios y lo creamos. Es nuestra mente la que lo hace. Por eso pueden existir varias interpretaciones de Mesa, porque hay varias mentes. La mente funciona de esa manera, abstrayendo y seleccionando. ¿Acaso cuando te cruzas con una bella chica no seleccionas aquellos datos que sólo te interesan y obvias los demás? De esa manera la mente crea la realidad. Esto es pura ciencia, porque el zen es pura ciencia. En el zen no entran las creencias. (18 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, que significa que uno despierta? Acaso uno esta dormido? Hij@, uno esta permanentemente dormido en el sentido de que no cuestiona su esquema de vida, y se limita a vivir tal como le han indicado que lo haga. Uno despierta cuando comienza a hacer preguntas que atingen a su propia vida. Pero yo siempre pregunto sobre todo tema maestro, soy un pregunton. No hij@, tu preguntas sobre temas externos a ti, nunca con relacion a ti. Bien maestro, y dime cuando despertare yo? Tu ya me hiciste una pregunta; has despertado, asi que procura seguir despierto. (17 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿debemos medir nuestra relación con otras personas en base a lo que les hacemos en el transcurso de esa relación? Hij@, más importante que lo que les hacemos es lo que no les hacemos. (16 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me siento tan solo pese a que vivo rodeado de gente, de amigos, de relaciones. No puedo evitarlo. ¿Qué puedo hacer para dejar de sentirme con este vacío en mi vida? Hij@, si te sientes solo estando rodeado, es que estás buscando, esperando a alguien a quien no sabes definir, y no te das cuenta. Deja de buscar, que la persona indicada se te dará a conocer sin que tengas que hacer nada, porque si están destinados no habrá nada que pueda impedir que se junten. (15 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo una curiosidad. ¿Por qué tus comentarios y enseñanzas son irrebatibles? Es imposible no estar de acuerdo contigo. Hij@, el zen es irrebatible, no mis comentarios. El zen no cuestiona, no juzga, no critica; sólo muestra y describe. No es una creencia sujeta a análisis. El zen profundiza hasta la esencia de las cosas y situaciones y llega hasta lo que es incuestionable, porque hay una sola manera de ser y hacer: la manera lógica. No hay otra. (15 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si nada existe realmente y todo es una ilusión, ¿entonces cómo es que interpretamos el mundo en el que vivimos? Hij@, la interpretación es un proceso que tiene 4 etapas: la cosa que nos impele a interpretar, la variable que nos la ubicará en la corriente del cambio, la relación entre la cosa y las demás cosas, y el resultado o interpretación misma. Todo eso es un proceso de tu mente, y debería bastarte para vivir en tu realidad. Lo que no debes perder de vista es que la mente misma es una ilusión y cuando interpreta se ilusiona a si misma. (15 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué dicen que la meditación nos lleva al despertar? ¿Acaso nos transporta a una especie de cielo? Hij@, no existe ningún cielo, lo que existe es el gozo. Por otra parte, despertar es hacer plena y totalmente las cosas que hacemos, respondiendo a sus retos a medida que se van presentando, cumpliendo con lo que hay que hacer. Por lo tanto, puedes darte cuenta de que meditar nos lleva a disfrutar del gozo de ser capaces de cumplir, sin que intervenga el falso yo, el ego, sino solamente la conciencia del hacer. Por eso lo dicen. (14 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, en el zen ¿existe lo bueno o lo malo? El Maestro no responde y tomando un palo le da un fuerte bastonazo en la cabeza, y le pregunta… Dime hij@, ¿eso fue bueno o fue malo? Ayyyy… seguramente fue bueno para ti y malo para mi…. ¿Ves? Esa es la respuesta. Nada es bueno o malo, sólo es. Lo bueno y lo malo no existen per se, sólo existen en la mente. (14 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la vida? ¿Qué es la muerte? Hij@, la vida es presencia y la muerte es ausencia. Tu sólo estás seguro de que alguien vive si la percibes en el presente, pero si deja de estar al alcance de tus sentidos pierdes esa seguridad. ¿Cómo sabes si a la persona que más quieres la han atropellado y muerto hace 10 minutos, lejos de ti? Por el sólo hecho de la ausencia ya puedes considerar la muerte, y si esa persona vuelve a estar bajo tus sentidos puedes regocijarte de la vida. Míralo así y dejarás de temer a la muerte. (13 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿el zen es algo así como estar en estado de gracia, como dicen los cristianos? Hij@, no es tan complicado ni difícil de entender ni menos tiene que ver con creencias de ningún tipo. El zen simplemente es estar atento al camino, su estado, sus piedras, el clima, tu cuerpo, la brisa, el sol o la lluvia. El zen es vivir en la realidad y ser capaz de definirla, nada más. (13 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quiero ampliar el horario de las clases que me das para aprender el zen. ¡Quiero saberlo todo! Hij@, ¿de dónde sacamos más tiempo? Nos juntamos media hora al día, y en esa media hora sólo te abro los ojos y no te enseño nada. Las otras 23 y media horas del día vives y practicas el zen porque construyes y vives tu realidad ¿es que no te das cuenta? Yo sólo te abro los ojos; el que debe despertar eres tu. ¡Eso es lo que te está faltando! (13 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me fui de vacaciones a un lugar en que sus paisajes eran paradisíacos por lo bellos. Bosques verdes y frondosos, playas blancas, cascadas inmaculadas de aguas cristalinas. Lo que me sorprendió fue que los lugareños no parecían tener conciencia de esa belleza, les era casi indiferente. ¿Es que es gente muy ignorante? Hij@, ellos no son ignorantes; en su medio saben desenvolverse mejor que tu con todos tus conocimientos urbanos y universitarios. Lo que sucede es que no es la fealdad o la belleza la que nos llama la atención, sino la diferencia. Eso es lo que despierta preguntas en nosotros. (12 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el zen habla del aquí y ahora, de la realidad, y del observar atento y sin juicio. ¿Es que se agota ahí? Hij@, el zen es mucho más que eso y estudia todo lo que humanamente te concierne. Por ejemplo, hace poco me estaba preguntando ¿adónde se va el vacío que yo lleno cuando lo ocupo? Y ayer estudiaba el problema de la muerte: ¿por qué suceden las cosas si lo único que hacemos minuto a minuto no es sino morir? Como ves, el zen es física, física pura. Es el arte de preocuparse por la esencia. (11 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy desolada. Mi única hija se ha enamorado de un muchacho que no está a su altura. Es de una clase social inferior, no tiene estudios, no le veo inquietudes ni ambiciones. Es una desgracia, y para colmo mi hija no ve nada de eso y está empecinada. ¿Qué puedo hacer? Hija, sólo te queda recordar las lecciones de zen que te he enseñado y volver a la esencia de la situación. ¿Y cuál es esa esencia Maestro, si el problema es el muchacho? No, el problema eres tu, que no te das cuenta de lo que realmente sucede. La esencia de la situación es que tu hija no te eligió, pero sí eligió a ese muchacho. Déjala cumplir su misión en esta vida, elegir, y calla y hazte a un lado. Dedícate a tu marido, que a él sí lo elegiste tú. (11 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es el zen? Hij@, el “qué” de tu pregunta define una duda, y en el zen no hay dudas porque no existe ninguna verdad, todo es relativo, todo está flotando en la corriente del cambio, todo es impermanente. Las palabras “el zen” de tu pregunta se refieren a una cosa, a algo diferente de otra cosa, y en el zen no existe nada diferente, todo es una unidad con el Todo, nada es distinto de nada, el yin y el yang son dos estados aparentes de lo mismo. De tu pregunta sólo queda la forma verbal “es”… Bueno, esa es la respuesta. (10 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la mayor proeza mental del ser humano? ¿Comprender las leyes del universo? ¿Dominar las matemáticas? ¿Componer una sinfonía? Hij@, todo eso que nombras no implica ninguna proeza porque basta con saber esas materias y ser despierto para lograrlo. La mayor proeza de la mente humana es llegar a comprender y aceptar al que es o piensa diferente, y llegar a respetar todo el entorno en el que se mueve el cuerpo de esa mente. Eso sí que es difícil. (10 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el 90% de la población del mundo se declara religiosa y sin embargo hay más maldad que nunca. ¿Cómo puede ser? Hij@, el hombre es un ser dividido, está enfermo de polaridad. Su mente piensa una cosa y su cuerpo hace otra. Su mente planea en las alturas y su cuerpo repta en el suelo. Su mente elabora justificaciones y su cuerpo las ejecuta. ¿No te has fijado que casi toda esa maldad tiene por origen algo que sus mentes definen como bueno? (10 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿porqué hay gente mala en el mundo? A esa gente nunca le sonríe la fortuna. Hij@, porque no conocen el bien. El bien nos llama, nos conmueve, nos gusta, lo buscamos, lo defendemos. Vivir plácidamente, en perfecta consonancia con el entorno, respetando a todo y a todos, ese es el estado natural de todo ser humano. ¿Quién quisiera vivir en un ambiente envenenado? ¿Quién se envenenaría a sí mismo? Vivir en el bien es un estado, y hay que ganarlo: tan pronto lo percibes, lo adivinas, debes correr a traerlo hacia ti. En los negocios el bien se llama Oportunidad. (09 julio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿cuál es la posición budista respecto a los negocios? Hij@, para el budismo, los negocios son un medio de asegurar servicio a la humanidad más que un medio de asegurar ganancia a una persona. De esta concepción nace la satisfacción del empresario y la motivación para llevar adelante sus emprendimientos. Los negocios son una manera de enfocar el desarrollo personal hacia el beneficio para toda la humanidad. Eso lo desarrollan en el ámbito del diseño industrial, como fue el caso de Steve Jobs (Apple Computer) o en el de la nanotecnología como es el caso de Kazuo Inamori (Kyocera), ambos destacados practicantes del zen. (09 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me ha ido tan bien en mis negocios que ahora quiero crecer de manera ordenada: he contratado a un Licenciado para que me elabore un Plan Estratégico y ahora no me para nadie!!! Hij@, bien que quieras crecer, pero en lugar de preocuparte de la estrategia mejor te dedicas a la táctica. Los grandes generales han ganado sus batallas con soldados y con armas, no con planes ni papeles. Hacer estrategia sin táctica es como plantar flores en un jardín sin tierra. (09 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, soy escritor@ y noto que a veces la gente me aplaude y otras veces es indiferente. ¿Es que mi calidad es tan variable? Hij@, no tiene que ver con la calidad de tu arte sino con la calidad humana de tus lectores. Ellos no se interesan en lo que digas porque no piensan ni sienten; ellos solamente se interesan en lo que quieren leer y escuchar en ese momento. Son masa, no personas. Si quieres que te aplaudan, dales lo que quieren. (08 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he sido acusado injustamente pero mi conciencia está tranquila. Hij@, ¿y qué llamas tu conciencia? ¿Te refieres a lo que tu crees, prejuzgas, opinas respecto a tu problema? Esa no es tu conciencia, esa es tu fachada, tu careta, tu máscara… ¿o acaso tu eres tu problema? La conciencia es lo que tu eres realmente, no lo que piensas que eres. Si quieres conocerla debes Meditar, pero piénsalo bien porque puede que no te guste lo que encuentres. (08 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, un conferencista en la empresa nos dijo que la historia de las organizaciones está construida en base a sus grandes ventas, grandes diseños, grandes ejecutivos. Hij@, cualquiera puede pensar como quiera, pero en zen pensamos diferente: la historia, en general, está formada por las pequeñas confianzas cotidianas y no por los grandes efectos. Esas son sus ladrillos. Desde la confianza de que va a salir el sol hasta la confianza en que venderás ese día, pasando por la confianza en que te funcionarán las máquinas. Esa es la historia. Kaizen! (07 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy depresivo, me siento solo, no se qué hacer de mi vida…. Hij@, estás buscando compañía entre tus iguales sin saber para qué, ¿qué vas a hacer con ella si la encuentras? En lugar de buscar fuera de ti mejor te refugias en tu interior y aprendes a conocerte; verás que el solo intento te llevará el resto de tu vida y nunca más te quejarás de no saber qué hacer. Esta bien Maestro, pero ¿por dónde comienzo en mi viaje interior? Comienza por tus emociones; si logras conocerlas y dominarlas, ya tendrás casi hecha toda tu tarea. El ser humano es muy poco más que sus emociones. (06 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿en qué nos diferenciamos de los genios? ¿En que ellos usan una mayor proporción de su cerebro? Hij@, tanto ellos como nosotros tenemos una grande y una pequeña mente. Los genios usan la grande para sus grandes problemas y la pequeña para los pequeños, mientras que nosotros usamos la grande para los pequeños y la pequeña para los grandes. Nosotros usamos la grande para las quejas, las envidias, las arrogancias, las diferencias, mientras que el genio la usa para llevarnos a los confines del Universo. (06 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué les puedo dejar a mis hijos? ¿Dinero? ¿Consejos? Hij@, si les dejas dinero lo dilapidarán. Si les das consejos, no los seguirán. Escribe un libro con tus experiencias y dales la oportunidad de que aprendan de ellas. Escribe un libro y tu paso por esta tierra no será en vano. No importa que no aparezca en las librerías; basta con que alguien, ojala tus hijos, lo lean en el papel en que lo plasmaste, y ya habrás justificado tu existencia. ¿Qué otra cosa les puedes dejar si nada de lo que tienes es tuyo, todo es prestado? (06 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, después de todas tus lecciones me queda una duda, ¿cuál es el camino? Hij@, el camino tiene un inicio y un final. Comienza cuando dejas de preguntar por él y te dedicas sólo a caminar, y termina cuando dejas de pensar y sólo te dedicas a sentir. A medida que vas caminando tu razón se va transformando en intuición, y en ese estado sabrás cuál es el camino. No antes. (05 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿a qué te refieres cuando dices que hay que pensar en zen? Hij@, el zen consiste en llegar a la esencia de las cosas y las situaciones, a lo más puro e indivisible de ellas. Para pensar en zen hay que hacerse 3 preguntas ante cualquier cosa o situación: qué es, por qué es, para qué es. Buscando las respuestas, llegas a pensar en zen. Bien Maestro, ¿y qué pasa con el de dónde es? Hij@, el tiempo no importa porque todo viaja en la corriente del cambio, todo fluye; el tiempo sólo le interesa a los que tienen deudas con él. (05 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué todo el mundo anda con cara adusta y se muestran agresivos? ¿Es que debo temer? Hij@, la gente nunca muestra su verdadera cara, todos fingen ser lo que no son, así que no temas porque si se muestran agresivos y adustos es porque andan con miedo y temen ser agredidos y no ser capaces de responder en la misma medida. (05 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es nuestro problema básico como seres humanos? ¿Lo material? ¿Lo espiritual? ¿Dios? Hij@, nuestro problema básico es la relación sujeto/objeto en nuestra vida. Como somos duales, no comprendemos bien esa relación y tendemos a achacar a los objetos la causa de nuestras inquietudes y desventuras. Decimos muy fácilmente que Usted, el Trabajo, el Camino, el Vecino son nuestros problemas cuando en realidad el verdadero problema es nuestra ignorancia. En ese estado, jamás encontraremos la paz mental, y por eso lo defino como el problema básico. (03 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy luchando a brazo partido por mantener a flote mi negocio y he tenido que endeudarme para pagarle un viaje de promoción a mi hijo con sus compañeros de curso, el que me ha desangrado todos mis recursos. Según el muchacho y su madre, si no viajaba se comprometería toda su imagen social y el de la familia; al final tuve que ceder y aquí estoy, sin saber qué hacer. Hij@, tienes mucho que hacer. En primer lugar, generar el dinero para pagar tu estupidez y falta de firmeza y humildad. Y luego responderte una pregunta: ¿qué has hecho todos estos años que en lugar de tener una familia, con madre e hijo incluidos, llegaste a tener solamente un fetiche que no vale por lo que es sino por lo que hace? Te aviso que si no logras pagar esas deudas, igual tu familia será vista en menos y posiblemente la pierdas porque piensan más en ellos que en ti, y tu seguirás siendo tan o más desgraciado que lo que eres en este momento. Es la ley del karma. (03 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, vengo por mi lección diaria de zen. Hij@, al venir ¿viste ese árbol frondoso a la vera del camino y ese nido casi colgando en la segunda rama más alta? El árbol lo vi Maestro, pero no el nido. ¿Y te fijaste que al tronco le falta un pedazo de corteza? No Maestro, no me fijé. Bueno hij@, esa era tu lección. ¿Cómo puedes vivir y caminar sin atención? ¿Tu vives o solamente respiras? (03 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué tu, siendo todo un ingeniero y pensando racionalmente en matemáticas, sigues la filosofía zen, que se ve tan abstrusa y exótica? Hij@, justamente porque pienso en matemáticas soy zen. La realidad está formada por ondas, partículas, por vibraciones, y solamente hay dos lenguajes capaces de captar, interpretar y difundir la realidad tal como es: la poesía y la matemática. No olvides que el zen es mirar la realidad tal como es. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la verdad? Hij@, la respuesta depende de quién te la da. Para un religioso occidental, la verdad es lo revelado por un tercero, sea un libro sagrado o un gurú o un hijo de Dios o una piedra o un sueño; para ellos lo revelado es la verdad y es incuestionable. Para un estudioso del zen, la verdad es aquella respuesta que no admite ninguna otra pregunta por ser en si misma incuestionable. ¿Y cómo se que me dices la verdad? Ahhh hij@ mio, eso debes descubrirlo tu. Un buen budista no cree ni en Bhuda siquiera. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, nunca nos hablas de política o de sociología. Por ejemplo, ¿cómo ves a las clases sociales? Hij@, no les hablo porque el zen es un proceso de desarrollo personal, no colectivo. En el caso de las clases sociales, ¿para qué preocuparnos de ellas si no existen? Las llamadas “clases sociales” no son más que clasificaciones económicas. Quítale a alguien de la “clase alta” todo lo que tiene y lo verás caminando solo y sin amigos por las calles y durmiendo bajo los puentes. Por el contrario, mira como las puertas de los salones y hasta de las familias se les abren a los de “clase baja” que por cualquier medio, incluso ilegítimos, logran escalar en la montaña del dinero. Eso de las “clases” solamente son trampas de la mente. Al final, tanto tienes define lo que eres para tu llamada sociedad. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿existe algún secreto para ser felices y productivos en el trabajo? ¿Para trabajar con Calidad? Hij@, sí existe y no es ningún secreto porque la receta ya tiene 2.500 años: encara tu trabajo desligándote de los frutos del mismo. Haz lo que debas hacer con el máximo cuidado, con acuciosidad, cuidando el detalle, evitando el desperdicio y el reproceso, y esa actitud aplícala en cada segundo en que estés trabajando. O sea, vive el momento en el que estés viviendo y no el que vendrá y disfruta del mismo; de esa manera tu trabajo tendrá calidad. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, en la sociedad todo anda revuelto y tu dices que el origen de ese desorden y caos es la ignorancia. ¿Es que si llenamos el país de escuelas y maestros todo andará mejor? Hij@, eso ayudará, sin duda, pero en budismo cuando decimos ignorancia no estamos hablando de falta de conocimiento sino de un estado en que no se quiere mirar claramente, no se quiere reconocer la realidad tal como es ni el efecto del ego en ese estado. Mientras la sociedad siga escondiendo la cabeza en la tierra, seguirá el caos porque seguirán mandando la codicia y el odio. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me han dicho que la Meditación me puede ayudar a desarrollar mi capacidad perceptiva y mi sensualidad, pero no comprendo cómo estando sentado puedo lograr eso. Hij@, en primer lugar, Meditar no es estar sentado sino es estar atento y consciente. La Meditación puede ayudarte si al hacerlo sigues en forma consciente la senda de las 5 Skhandas del Budha, que son las etapas que sigue tu mente al percibir y sentir la realidad en la que vives: Contacto (a través de tus 6 sentidos), Sensación (reconocimiento en su gama placer – dolor), Percepción (identificación y distinción en el presente), Respuesta o intención (reacción vs intento creativo), y Conciencia (en sus 3 diferentes niveles). Sigue esta senda en tu Meditación y verás que te integras más con el entorno y que se intensifican tus sentidos y tu sensualidad. (01 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el río más peligroso y turbulento que existe? Hij@, sin duda alguna es el río del fanatismo y la creencia en que se tiene la razón absoluta y el conocimiento completo, y por lo tanto se pretende enseñar a los demás. En ese río flotan todos los que acusan a sus iguales de tener un ideario “liviano” por no seguir sus normas, sin percatarse de que ellos serán los primeros en ahogarse por llevar a cuestas un ideario “pesado” que ni ellos mismos entienden ni menos conocen, sólo repiten y memorizan. (01 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, para caminar ¿qué se necesita? Hij@, un buen par de zapatos, sin duda. Jajajajaja… Sí pero, ¿para transitar por los senderos de la espiritualidad? Hij@, si puedes caminar es que puedes escoger. Por lo tanto, ¿para qué vas a elegir ese sendero cuando ni siquiera sabes que existe? ¿Por qué mejor no pisas el sendero en que está posado tu pie en estos momentos y en este lugar y disfrutas de tal situación? ¡Maestro! ¿Es que acaso eso es el zen? ¿No reconoce el espíritu? Hij@, el espíritu no tiene ni tiempo ni hay la seguridad que exista más allá de lo que te han dicho, mientras que la piedra de tu camino es real. Eso es zen: la piedra de tu camino en este momento. (01 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay budistas que no son zen y hay zen que no son budistas. ¿Cuál es la diferencia? ¿Cómo te defines tu? Hij@, el budismo es una doctrina que se hace preguntas y busca respuestas, como todas las ideologías del mundo, mientras que el zen es este momento, es el aquí y ahora, es paz y serenidad, sin juzgar, sólo observando con atención. El budismo sólo cabe en el budismo mientras que el zen cabe en todos los idearios. En cuanto a qué soy, yo soy en este momento. (30 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, vivo con el miedo de perder mi trabajo; ya no como ni duermo por ello. ¿Cómo puedo evitarlo? Hij@, tomando conciencia de la trampa mental en la que estás viviendo: temes perder tu trabajo, cuando podrías encontrar otro o crearte uno tu mismo usando tus capacidades, y ni piensas ni menos temes morir cuando eso sí que es irremediable. Sal de esa trampa mental, mira a tu trabajo como la inseguridad que realmente es, y respira el aire de las oportunidades que no ves y que están regadas en tu camino. (30 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, después de haber estudiado tanto, leído, conversado con lamas y entendidos, viajado a tierras extrañas del oriente, puedo decir con orgullo ¡Soy budista! Hij@, no se de qué te enorgulleces. Ser budista, cristiano o judío o musulmán, incluso ateo, es lo mismo que vestir ropas de distintos colores, es decir, no te define. Has perdido el tiempo tratando de encontrarte y lo único que hallaste fue tu ropa. Cuando sepas quién eres tu realmente, ven a verme y hablaremos del orgullo. (29 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo se entiende que Budha haya diseñado sus enseñanzas hace 2.500 años y eso no se haya hecho hoy, que se necesitan más que nunca? Hij@, esa época que parece tan lejana y el hoy son lo mismo en términos humanos. La inquietud, el sufrimiento, el dukha, el pecado o como quieran llamarlo, ha existido siempre y siempre existirá, sea cual sea la época. Hoy, con tanta tecnología, no es muy diferente al ayer, en que todos incluyendo al Budha eran campesinos. El hombre es y será siempre el mismo. (29 junio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, los que dirigen las grandes religiones, como el Papa o el Dalai Lama y todos los demás patriarcas, parecen ser buenas personas y confiables. ¿Se puede confiar en ellos realmente? Hij@, esos son hombres como tu y yo, y por lo tanto imperfectos. Se acusa al Papa de amparar la pedofilia en su Iglesia, y el Dalai Lama tiene acusaciones formales hasta de haber instigado persecuciones religiosas violentas y hasta asesinatos en la India, y si investigas a los demás es muy posible que aparezcan sorpresas. Tu solamente puedes confiar en ti mismo y en tu juicio, no así en ningún llamado maestro o gurú o lo que sea. (28 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el zen ¿forma parte del budismo? ¿Hay que ser necesariamente budista para practicar el zen? Hij@, esa pregunta me la han hecho muchas veces. El budismo es un cuerpo de doctrina que se basa en las enseñanzas del Bhuda, comúnmente llamadas el Dharma, mientras que el zen es la práctica del vivir el presente en forma atenta y consciente. Puedes o no comulgar con el Dharma pero lo que no puedes es vivir de manera inconsciente. El zen reconoce y respeta el origen budista de sus enseñanzas pero no exige su adopción y práctica como condición. Existe una escuela budista zen pero es budista y es zen; en la vida real hay ateos que son zen y también cardenales católicos que lo practican. Zen es vivir conscientemente las experiencias del camino. (27 junio 2012).
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