Zen

DIALOGO ZEN:   Maestro, porque vivimos angustiados, ansiosos?   Hijo, porque tenemos una mente que separa las cosas. Nos hace vivir separados de nuestros seres queridos, de nuestros companeros de trabajo, de nuestro entorno, de nosotros mismos. Eso nos hace vivir con miedo, inseguros, nos hace pelear con todo y todos en lugar de amarlos. Por eso la angustia y la ansiedad de vivir: no sabemos vivir. No sabemos integrar al mundo a nuestra vida. Mientras nuestra mente no aprenda a integrarse, viviremos con miedo, a la defensiva, agrediendo en lugar de abrazando. (20 abril 2013).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, lucho denonadamente contra mi ego tratando de ahogarlo y no puedo, no logro hacerlo, es mas fuerte que yo. Que debo hacer?   Hijo, debes hacer lo contrario de lo que estas haciendo: si luchas contra el ego, lo fortaleces, estas reconociendo su poder sobre ti. No debes luchar contra el ego, debes comprenderlo. Si haces el esfuerzo de comprender sus manifestaciones, esa comprension hara que vaya desdibujandose de tu vida hasta que termine por ser manejable o hasta desaparecer. (15 abril 2013).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, en varias partes del mundo hay conatos de guerra o guerra declarada. Que sucede? Acaso tienen razon los profetas y estamos en los dias finales?  Hijo, la humanidad desde que aparecio ha estado en sus dias finales. Lo que sucede no es nada nuevo. Mira y aprende: se amenazan, se mataran, y los sobrevivientes juraran que es la ultima guerra, y organizaran foros y crearan burocracias y daran discursos de paz, mientras sus ayudantes preparan en silencio la proxima Guerra. El humano es un animal ludico: le gusta jugar, y su juego favorito es la guerra. (02 abril 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hoy es feriado obligado y nos hacen perder el tiempo a todos, incluso a los que no somos católicos. ¿Por qué tenemos que aceptarlo?   Hijo, no tienes que aceptarlo. Si tu y los no católicos demuestran tener la suficiente fuerza,  pueden lograr que este feriado sea eliminado. Lo que está mal es tu enfoque de que es una pérdida de tiempo… Puede que sea una pérdida de ventas, pero no de tiempo. ¿Acaso tu vida es tan pobre que solamente puedes vender en un día cualquiera? ¿Realmente no hay nada más en lo que puedas disfrutar de un día como éste?  (29 marzo 2013)

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DIÁLOGOS ZEN:   Maestro, ya no opinas como antes… ¿Qué sucede?   Hijo, estos no son tiempos para abrir la boca; el mundo está en transición. La economía mundial está en el filo de una navaja, los liderazgos en entredicho, se escuchan tambores de guerra por todas partes, la juventud no tiene claro ni siquiera para qué nació y la madurez tiene sentimientos de culpa, el planeta está comenzando a rebelarse ante tanta depredación, las religiones flotan en un mar de dudas y desafíos… No son tiempos para hablar, son tiempos para observar y actuar. (27 marzo 2013)

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ya han pasado casi 4 años desde que nos vimos y hablamos por última vez, y he añorado nuestras conversaciones. ¿Tu no me has echado de menos?   Hijo, tu me has echado en falta porque mantienes tantas cosas en tu cabeza que necesitas clasificarlas, etiquetarlas, ponerlas en secuencia y asignarlas al tiempo para no volverte loco; yo mantengo mi mente vacía y hago uso de sólo un pensamiento cada vez, por eso el tiempo no corre para mi. No, no te he echado de menos. (22 marzo 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si te fuera posible darle un consejo a un niño recién nacido para que tenga una vida feliz y plena ¿cuál sería?   Hijo, le daría un pequeño consejo nada más: sólo pon atención. (11 marzo 2013).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ¿hasta qué punto debo tomar en cuenta los consejos y la opinión de los demás?    Hijo, los consejos siempre debes considerarlos, aunque sea para desecharlos, porque son la expresión de la experiencia ajena. En cuanto a las opiniones, nunca las consideres porque sólo expresan los intereses del que los da. A todo lo que venga de otro, declaraciones, opiniones, consejos, primero pásalos por el filtro de la razón y luego por el de tus propios intereses; en seguida, puedes usarlos o no. (06 marzo 2013).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, me dicen que para poder mirar un cuadro debo medir y sentir su tema… ¿Que significa exactamente eso? ¿Como se puede medir y sentir el arte?   Hijo, imagínate que estas mirando un desnudo de Amadeo Modigliani… Medirlo seria ver sus proporciones, la firmeza de su trazo, los volúmenes turgentes… y sentirlo sería cuando al mirarlo fijamente sientes que te excitas y tu pene te da un respingo. ¿Te quedo claro?  Cada pintor y cada cuadro te generará distintas mediciones y emociones, y las emociones siempre se expresan sensorialmente. No existen las emociones mentales.  (22 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me ha tocado discutir y discutir con una persona de esas a las que no hay como callarlas. ¿Qué debo hacer?   Ahhh hijo, sólo hay una manera de callar a ese tipo de gentes: hacer que un camión les pase por encima y los transforme en alfombra… y tomar todos los recaudos para que el camión pase 2 veces por encima de su lengua. (20 febrero 2013).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, la gente recurre a todo argumento, valido o no valido, para justificar sus posiciones; incluso echando mano a pseudociencias o tergiversando las afirmaciones cientificas. Eso me choca.   Hijo, sigue el circulo y cierralo: la gente trata de vender y para vender hay que convencer, y para convencer todo argumento es bueno si es que encuentras a alguien que se lo trague. (20 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué actitud debemos tomar ante nuestros amigos y nuestros enemigos?   Hijo, hay que considerar que ambos son compañeros de viaje. Al amigo hay que mantenerlo porque nos hará el camino más llevadero con su charla y su apoyo. Al enemigo hay que cultivarlo y apreciarlo, porque es nuestro verdadero guía: él nos dice por dónde vamos y si vamos bien o mal. Estudiando las acciones y propósitos del enemigo es que elegiremos la mejor ruta en nuestro caminar. Tener un buen enemigo es tener un tesoro que hay que cuidar. (17 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qués es lo más importante cuando se trata de mantener y fortalecer una relación entre dos personas, sea del tipo que sea?   Hijo, la materia prima de toda relación humana, sea de amistad o de amores o de negocios o lo que sea, es el espacio personal. Una relación es una construcción, una fabricación, por lo que lo más importante para que el producto salga firme y duradero es saber manejar sabiamente esa materia prima: el espacio personal de cada uno. (14 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es lo que mueve al ser humano a buscar tan afanosamente el dinero, sacrificándolo todo por tenerlo?   Hijo, es una de las paradojas de la mente. Todos piensan que busca el dinero para disfrutar de las cosas buenas de la vida, y sin embargo todo demuestra que lo que en realidad lo mueve es el miedo: miedo a la vejez, a la pobreza, a ser menos que sus iguales, a fallar, a perder sus amores, a no ser capaz de medirse a si mismo. Pudiendo gozar lo inimaginable, no lo hace por miedo y atesora, sólo atesora. Mírate a ti mismo: ¿cuánto de lo que tienes en tu casa realmente lo usas? (13 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es el respeto? ¿A quién hay que reservarlo?   Hijo, el respeto es veneración, acatamiento, consideración, deferencia, miramiento… Todo eso se siente hacia una persona, cosa, idea, institución, en base a algún criterio como la edad, la condición social, sus obras, sus actos. Como tal, es un valor social y se debe reservar hacia quien se haya ganado la condición estipulada en el criterio que le da origen. También, puede ser perdido si se anula la condición. El respeto no es obligatorio en absoluto. (12 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, al fin de cuentas ¿en qué crees tu?    Hijo, ¿por qué crees que creer en algo es tan trascendente para ti? ¿Acaso no concibes tu vida sin creer en algo? ¿Acaso cambia en algo tu condición si crees o no crees? Tu no buscas creer, tu buscas una excusa para tus conductas. Lo que tu buscas es transferir la responsabilidad de tus actos a esa creencia, por lo que deberías replantearte tu pregunta a ¿es responsable que yo crea y haga lo que yo crea? Contestando tu pregunta… yo no creo en nada, pero soy responsable en todo. (03 febrero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, respóndeme que es importante para mi… ¿cuántos Dioses existen?   Hijo, es una verdadera pena que un tema tan intrascendente sea tan importante para ti… Mejor respóndeme tu a mi: ¿cuánto arroz y maíz nos queda en la alacena? Porque con uno o miles de dioses nuestra situación actual no cambiará en nada, pero sin nada de arroz y maíz cambiará dramáticamente porque nos moriremos de hambre. (31 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, trabajo y represento al hombre más rico del mundo. Ha oído hablar de tí y quiere premiarte. Me instruyó que lo que me pidieras te lo de, cueste lo que cueste… así que ¿qué quisieras que te otorguemos?   Hijo, agradece a tu jefe por su gesto y dile que me siento muy honrado y agradecido. Lo único que quisiera que me den, con todos los recursos que tienen, es la inmortalidad. Yo quedaré muy complacido y agradecido esperándote que me la traigas, y reitero mis parabienes a tu jefe, el hombre más rico del mundo. (30 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, alguien habló mal de mi.. ¿es mi enemigo?   Hijo, No es tu amigo ni enemigo los que hacen cosas o emiten juicios en contra o a favor tuyo; eres tu mismo el que los genera. La semilla de la realidad la tenemos todos dentro de nosotros, y también el abono: se llama comportamiento. Si alguien habla bien de ti, debes aceptarlo como resultante de tus acciones, no de sus iniciativas. Si habla mal, piensa que eres tu quien tiene un problema y has provocado ese juicio, y debes buscarlo y solucionarlo. Nunca olvides que lo que es adentro es afuera. Tu mente es la caldera donde se arma la sopa de tu realidad. Dedica tus esfuerzos a ser buen cocinero. (29 enero 2013.

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DIÁLOGOS ZEN:   Maestro, ¿por qué un practicante del zen no cree en, ni acepta un Dios creador?   Hijo, la respuesta es muy simple: porque siempre nos dijeron que existía pero nunca nadie nos lo probó. El día que alguien pruebe su existencia, ese día será creído y aceptado. (25 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué tiene la política que hace surgir los peores fanatismos en el ser humano?   Hijo, los peores fanatismos no nacen de la política, nacen de la espiritualidad. La historia de todas las religiones está plagada de hechos sangrientos y hasta los que se dicen más pacíficos, como los budistas, tienen su hilacha escondida. Lo que hay detrás de todo eso es la inseguridad del ser humano en su propio potencial, por eso defiende sus bastones y apoyos a capa y espada y contra el que sea, por muy ineficaces que resulten. El humano es una especie que no puede sobrevivir sin apoyos.  (23 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿es verdad que es bueno separarse un tanto de lo amado para echarse de menos y necesitarse? Hijo, eso no es una verdad, es una excusa. Si necesitas separarte de alguien para necesitarlo, es que simplemente no lo necesitas y estás mintiéndote a ti mismo. Si tu te separas, luego el otro se separará, tu volverás a necesitar separarte…. y al final se separarán los dos. Si piensas así, estás sembrando la semilla de la destrucción. Esa es una de las Trampas de la Mente en las que caemos cuando no queremos ver la realidad tal como es. (20 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, escuché que el ser humano es una trilogía, cuerpo, mente y espíritu. ¿Se puede lograr el equilibrio entre ellas?   Hijo, en primer lugar, no hay tal trilogía; sólo hay cuerpo y mente. El espíritu no es más que una invención de algunos hombres para meter allí la ignorancia y dominar a otros hombres. En cuanto al cuerpo y la mente, ¡claro que hay equilibrio! Justamente las herramientas como la Meditación y el yoga sirven para lograr tal equilibrio. (19 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, noto que la actividad espiritual está muy baja. La gente no está interesada en su mejora. ¿Qué puedo hacer para ayudarlos?  Hijo, es verdad, la gente anda en otras, pero puedes hacer algo muy positivo para ayudarlos: ¡escóndete en tu cueva espiritual y NO JODAS!!! ¿No ves que están en vacaciones, descansando el cuerpo, o sea la parte más importante de los humanos? Espera, ten paciencia… ya llegarán los tiempos del alma. Ella puede esperar…  (18 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿el zen pone alguna condición para su conocimiento y práctica?  Hijo, el zen no se aprende, se practica. Podrás pasar por todas las universidades y lograr todos los títulos y sólo serás un instruido más. La condición del zen para su práctica se llama responsabilidad. Ser responsable contigo mismo, con tu esquema de vida y pensamiento, con  las personas que amas, con aquellas que confían en ti. Sin responsabilidad, podrás tener todos los pergaminos pero no practicarás nunca zen y sólo te limitarás a copiar y repetir… y mostrar tus titulitos. (16 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, dame un consejo para comenzar mi día… Hijo, mi consejo sería que no pidas ni sigas ningún consejo. ¿Es que acaso necesitas un bastón para caminar, siendo que no eres inválido? Si sigues un consejo estarás viviendo las experiencias ajenas, no las tuyas. Mejor descubre dentro de ti cuál es la mejor dirección a seguir… y síguela. Nadie puede darte el mejor consejo que tu mismo, a través de tu intuición. (14 enero 2013)

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué en el oriente uno ve personas de edad practicando Tai Chi y otras artes marciales, y no en el occidente? ¿Acaso aquí son desconocidas?   Hijo, porque en el oriente las personas las aprenden y practican para mantener sanas y fuertes sus mentes, mientras que en el occidente lo hacen como método para adelgazar. Allá fortalecen sus mentes para toda la vida, aquí fortalecen sus músculos hasta que se aburren y buscan otro método. (09 enero 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿existe el orden natural de las cosas? ¿Cómo saber si lo que uno hace está bien o mal? ¿Qué códigos debemos seguir?   Hijo,  ese orden natural existe. No lo dicta un Dios ni un libro de Mandamientos; lo dicta la conciencia de cada uno. No existe lo bueno ni lo malo, esas son trampas de la mente. Existe lo correcto, que se basa en una correcta evaluación de la situación y sus repercusiones, y en la responsabilidad personal al actuar. Y lo correcto nace del samsara y del karma, ya que todo lo que hagas en esta vida te regresa. De ahí nace el orden natural de las cosas. (08 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿existe en el universo algo que sea lo más duro y resistente y al mismo tiempo lo más leve y etéreo?   Hijo, existe uno que tiene ambos atributos. Se llama amor.  Es más duro que el diamante, más transparente que el vidrio, suelda las almas y las hace una, y sin embargo la brisa de una leve sospecha lo empieza a resquebrajar y la duda termina por evaporarlo. Es un material de muy difícil manejo. (07 enero 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, a tu parecer ¿cuál es el más bello sonido que existe? ¿El rumor de una cascada? ¿El cantar de un riachuelo? ¿El viento entre las montañas?   Hijo, para mí el más bello sonido es el tañer de mi campana. Si suena, es señal de que sigo vivo y recordando qué hacer; si lo escucho y sigo su vibración y tono, es señal de que sigo siendo capaz de concentrarme. Y si la veo y toco para tañerla, es señal de que nos han regalado otro día de sol. Todos los días comienzo mi día con un tañer de mi campana. (02 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la diferencia entre un ateo puro y un hombre zen, respecto a la divinidad?   Hijo, el ateo no cree en Dios porque responde a la pregunta ¿Por qué? Así, buscando la causa llega a conclusiones que lo hacen no creer, y las defiende.  El hombre zen no es ateo, es no-teísta, porque responde a la pregunta Para qué? Así, buscando la práctica llega a la conclusión de que no gana nada con preocuparse de si existe o no Dios, porque en nada cambia su condición su eventual existencia. (01 enero 2013).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, el amor entre dos personas ¿tiene siempre el mismo enfoque y el mismo comportamiento?  Hijo, el amor a los 25 está lleno de aventura y fuegos de artificio, todo es luz, todo es explosiones. El amor de alrededor de los 50 en adelante ya no tiene aventura porque ya lo han vivido todo, tiene estabilidad y consistencia. En lugar de fuegos artificiales hay fuego en una chimenea y en el corazón, en lugar de luz hay gloriosos atardeceres compartidos, y en lugar de explosiones se escucha el vibrar del universo. Eso es el enfoque y el comportamiento; mirar y actuar en contrario ya es inmadurez y locura. (30 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la mayor herencia que se le puede dejar a un hijo? ¿Dinero, joyas, yates, una esmerada educación?   Hijo, la mejor herencia es que le induzcas una mentalidad de hacer cosas, de emprender, de ser su propio dueño. de no depender de nadie. Si crece con esa mentalidad el mismo se hará de dinero y joyas y podrá contratar como empleados a los que hayan recibido una esmerada educación y no sirvan para nada más que para seguir órdenes. (30 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, pasó otro año y es hora de hacer recuentos y evaluaciones para que el que viene sea mejor….   Hijo, me decepciona que seas tan lento de reacción. ¿Acaso apenas vas mejorando cada 365 días? Por eso el mundo está como está. ¿No deberías hacer recuentos y evaluaciones día a día, y hacer que en cada día siguiente seas mejor? Por lo menos a mí me parecería más lógico… (29 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es una decepción y cómo evitarla?   Hijo, una decepción es una expectativa no cumplida enmarcada en un espacio representativo de lo que cada uno considera “lo bueno” para si y los demás. No se cumplen porque detrás de cada expectativa hay intereses que a veces no se complementan o son francamente contrapuestos. Son inevitables porque el universo es diverso en su unicidad, pero dialogando se pueden buscar aquellos puntos de contacto que hagan que dos realidades terminen uniéndose. (28 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué deberíamos hacer para cambiar al mundo y sacarlo de este estado de barbarie institucionalizado?   Hijo, lo que debes hacer es mirar, observar, no intervenir, no juzgar, no hacer nada en suma.  Pero maestro, ¿eso no significa que caeríamos en un estado de total indiferencia y abulia, y la situación se agravaría?  Hijo ¿y en qué estado crees que has vivido tu y todos los demás humanos hasta ahora? ¿Por qué crees que estamos como estamos? Y en cuanto a agravarse, no lo creo; no más de lo que está ahora. (26 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si existiera el infierno ¿quiénes serían los primeros en irse de cabeza para allá, y por qué pecado? Hijo, si existiera, los primeros serían los predicadores de la verdad y los consejeros espirituales, por mentirosos e inconsecuentes. Míralos: escriben frases y libros vanagloriando y santificando la pobreza de bienes y la paz mental y nadan en las monedas que les da la venta de sus libros y viven estresados tratando de no perderlas. (25 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, no me gusta la Navidad. Todo el mundo compite por gastar y no hay nada del espíritu de bondad que dice representar. Es más, es el día en que los pobres sufren más sus carencias por comparación con los que disfrutan de lo que tienen y pueden comprar. Hijo, en casi todo lo que dices tienes razón excepto en la frase “no me gusta”. Una fecha no es para que guste o no guste sino es para vivirla simplemente, y cada cual la vive como la percibe e interpreta. En esto es como cualquier fecha. Deja pasar las horas y posiblemente mañana te gustará por haberse ido. (24 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, amo a un hombre y él me ama, pero su ex mujer no nos deja tranquilos. No quiere darle el divorcio y hace escándalos en la calle y alega que tiene derechos por ser ella la esposa legal. ¿Qué podemos hacer?   Hija, esos casos son difíciles de resolver porque tienen que ver con mentes desquiciadas, con enfermedades mentales. El centro del problema está radicado en la aceptación social de la situación de pareja. Generalmente los casos como ustedes tienden a esconderse pero eso mina la calidad de su relación; lo que deben hacer es mostrarse abiertamente y en sociedad, de manera desafiante, para que quede en claro para todos quién tiene verdaderamente derechos por amor, y quede en descubierto la situación patética y perversa en la que esa otra persona se pone ella misma. Ya verás que la misma sociedad o la familia presionarán para que la situación se resuelva por donde debe resolverse, por el lado del amor; los papeles tienen la importancia que ustedes quieran darles, nada más. (22 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quisiera dedicar mi vida a ayudar a la humanidad y para ello me recluiré en un monasterio… Hijo, ¿de veras quieres ayudar efectivamente a la humanidad? Ya que con tu decisión te sobrará el tiempo dedícate a investigar y responder a una sola pregunta: ¿por qué, si el mundo siempre ha tenido gurúes, santos, apóstoles, seres venidos del cielo, hijos de Dios, predicadores, almas nobles y desinteresadas, guerreros de luz, en estos tiempos está más cavernario que nunca? ¿No será porque todos quieren recluirse en un monasterio, el de su propia indiferencia y falta de voluntad de hacer, y dedicarse a los ritos y a la contemplación? (22 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy teniendo problemas con una persona con la que discuto mucho y a la que no puedo sacar de su error. ¿Qué debo hacer? ¿Extremar mis esfuerzos para que ella tenga claridad en su pensamiento y podamos convivir en paz?   Hijo, si puedes hacerlo, hazlo, pero si lo has intentado y fallado mejor sería que te apartes de esa persona y no le des más la oportunidad de quitarte tu paz mental. Tu tranquilidad es tu primera responsabilidad; después vienen las otras. (21 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Dime Maestro, ¿hay alguna razón realmente valedera para que uno reaccione perdiendo su centro de control y su tranquilidad mental?  Hijo, hay solamente una razón para eso: que no sepas explicarte el porqué pierdes tu centro y tu tranquilidad. En ese único caso, tus reacciones serán imprevisibles. En todas las demás, si tu quieres siempre mantendrás el control y nada ni nadie podrá quitártelo. (19 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, impresiona leer las últimas palabras de los héroes y hombres famosos en su lecho de muerte. Por ejemplo, Jesucristo dijo Padre, perdónalos… Un general y ex-presidente dijo Mi Patria… Fue gente con mucho amor y mucha entereza ¿no te parece?   Hijo, de veras impresiona, pero por lo mentirosos y caraduras que fueron. Te aseguro que todos ellos, sin excepción, en su lecho de muerte gritaron….  Mierda!!!!  Me voy a morir!!! Tengo miedooooooo!!!! (19 diciembre 2012)

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, y al final de cuentas ¿qué es vivir?   Hijo, vivir es caminar. ¿Y si por alguna razón no puedes hacerlo? Entonces, el vivir es mirar como los demás caminan. Bueno… ¿y hasta cuándo?  Hasta que dejas de caminar o de mirar. Pero… ¿entonces qué gracia tiene el vivir? ¿Para qué vivimos? Para disfrutar del camino.  (19 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, noto un dejo de tristeza en tu rostro… ¿Algo te aqueja?   Hijo, más que aquejarme, me inquieta. Creo que me estoy acercando mucho a la vida, y eso termina por hacer daño. (18 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡quiero ser feliz!   Hijo, muy bien, me parece loable tu deseo pero dime ¿quién te lo impide?   Tu, porque me haces abrir los ojos y pensar en cosas que nunca pensé.  Bueno hijo, entonces tu solución es simple, sácate los ojos y deja de pensar, porque para tu pesar las clases de inquietud y búsqueda de paz las has pagado de por vida, sea que yo esté o no contigo. (17 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hoy siento que no he hecho nada por mi desarrollo espiritual. No he rezado, no he meditado, no he elevado preces ni cantado mantras, no he pensado en Dios… Me parece un día perdido.   Hijo, ¿desayunaste? Sí. ¿Almorzaste? Si, y bien servido. ¿Descansaste? Si, casi no he salido de mi hamaca. ¿Entonces de dónde sacas que no has hecho nada por tu desarrollo?  Te aseguro que tu espíritu  agradece más el alimento y el descanso que todo el resto de ritos que echas de menos. Y de Dios no te preocupes, que al fin y al cabo es más flojo que tu, si cabe el término. (16 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, no veo a los practicantes Zen involucrarse con la política ¿es esa una postura oficial del movimiento Zen?  Hijo, no existe el “movimiento” ni dogmas ni autoridades ni iglesias en el Zen; cada cual es cada cual, con un único compromiso: conocerse a si mismo y no hacer daño, lo que hace que dentro de los dos extremos opuestos de una acción siempre se buscará aquella equidistante de ellos y se elegirá la menos onerosa para todos. En cuanto al ámbito de acción, los verás en política, deportes, oficinas y hasta en el amor. (16 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿el amor entre dos personas implica correspondencia?   Hijo, la correspondencia es un asunto de propiedad, de aportes mutuos, y difícilmente encontrarás aportes similares en una pareja; siempre hay uno que ama más que el otro. El amor entre dos personas implica responsabilidad mutua más que correspondencia. Si correspondes, esperas; si eres responsable, das. (15 diciembre 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, estoy decepcionada. Mi mejor amiga me ha traicionado con mi propio novio. Que puedo hacer?   Hija, lo que estas haciendo: llorar. Y cuando se te sequen las lagrimas revisa la situación con la cabeza fria y te daras cuenta de que nadie te traiciono: ella no era ni la mejor ni tu amiga, y el no era tu novio aunque un papelito o una convencion lo cataloguen de tal. En esas condiciones, quien pudiera haberte traicionado si ninguno de los dos existe para ti? (14 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡estoy aburrido! ¡Aquí nunca pasa nada y jamás pasará! ¡Quiero irme adonde esté la acción!   Hij@, te encuentro razón, este es un mundo aburrido en el que nunca pasa nada: volvió a salir la luz del día, volvieron a volar los pájaros, las flores vuelven a tener sus colores radiantes, tu amado/a volvió a sonreír, tu corazón vuelve a latir, vuelves a tener hambre y sed, vuelves a tu trabajo, las galaxias siguen su camino…. ¡De veras que nada pasa! (13 diciembre 2012)

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DIALOGO ZEN. Maestro, que es la confianza? Hijo, la confianza es el respaldo de una creencia y se basa en la experiencia. En el dia a dia la confianza no es el objeto mas importante sino la experiencia, buena o mala, del sujeto porque la duracion y permanenencia de la creencia dependeran de la misma, y la creencia es la base de la accion. (12 diciembre 2012).

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DIALOGO ZEN.  Maestro, ¿qué distingue a un ser humano de bien? ¿Qué lo hace distinto a los demás? ¿Su generosidad y buen corazón? ¿Su sabiduría y agudo entendimiento?  Hij@, ni lo uno ni lo otro. Lo que hace distintivo a un ser humano de bien es su buen comportamiento. Si se comporta conforme a la Ley, es generoso, bondadoso, sabio y entendedor. (12 diciembre 2012).

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DIALOGO ZEN. Maestro, ¿es lo mismo elegir esposa que compañera?  No hijo, la esposa es una institución por lo que su origen esta en el cálculo, mientras que una compañera es un estado por lo que su origen esta en el corazón  A la esposa la eliges por la conveniencia mientras que a la compañera la eliges por tu intuición. Y no te confundas: ninguno de los dos casos es mejor que el otro. Lo que es, es simplemente. (11 diciembre 2012).

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DIALOGO ZEN. Maestro, que es Dios y como sabemos de su existencia?  Hijo, Dios eres tu, es tu conciencia, es tu Yo subjetivo y objetivo. Para que quieres saber de su existencia? Acaso la conciencia necesita tener conciencia de si misma para ser? Cuando tu eres Tu mismo, eres Dios. Si le agregas otros atributos, deja de ser Dios y pasa a ser un otro como cualquier otro, porque estas subjetivizando su esencia divina. (08 diciembre 2012).

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DIALOGO ZEN. Maestro, por que tantas parejas fracasan y sin embargo se han juntado con tantas ilusiones?  Hijo, precisamente por eso, por las ilusiones. Son 3 los principales causales de fracaso. Uno, que no saben que los une, no saben que es el amor. Dos,  que al no saberlo, sus expectativas son diferentes e individuales y no se ocupan de compatibilizarlas y hacerlas comunes. Y tres, que ignoran que el exito en el amor y en todo nace de la libertad y ellos, por cualquier razon, comienzan poniendo cadenas a su relacion. (07 diciembre 2012).

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DIALOGO ZEN.  Maestro, es provechoso asistir a las llamadas casas de Dios o iglesias?  Hijo, vale la pena cuando antes de entrar te despojas de todas tus etiquetas y entras reconociendo tu esencial humildad, pero cuando entras siendo quien eres y haciendo gala de quien eres y haciendote notar para que te vean, no te vale de nada. Es solo un ejercicio de vanidad y una perdida de tiempo. (06 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es el Zen?   Hij@, en tu pregunta el “qué” refleja una duda; el zen no duda porque no pregunta ni le interesa el Por qué sino el Para qué. El “es” refleja una afirmación existencial y en el Zen nada existe, todo es ilusión. El “el” refleja una identidad, y en el Zen no existe la identidad, existe el ego. Finalmente, el “zen” refleja una cosa, y en el Zen no existen las cosas, todos son conceptos inasibles excepto si usamos la intuición. Eso es el Zen, o mejor dicho, lo que no es. (03 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo es posible hacer que uno no crea en nada? ¿Eso no sería sentirse demasiado vacío y banal?  Hij@, Si te haces la pregunta, es porque aquello en lo que dices creer no te satisface, no te llena; y si es así ¿para qué crees entonces? En cuanto a sentirse vacío y banal ¿cómo puedes sentirte banal si al estar vacío estás en condiciones de recibir y disfrutar de todo el conocimiento y sabiduría del universo, sin que nada anterior lo impida? Banal deberías sentirte si te limitas a creer sin explicarte nada, sólo aceptando lo que otros te han dicho. No le temas al vacío; mas bien, disfrútalo. (01 diciembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo puedo distinguir entre las personas que me quieren y las que no?   Hij@, es fácil. Las que no te quieren te dirán lo que ellas creen que tu quieres escuchar, mientras que las que te quieren te dirán lo que ellas creen que debes oír. (30 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡me voy a esforzar para tener mucho, mucho dinero! Hij@, me parece un propósito muy loable. ¿Y qué vas a hacer con ese dinero? Tendré casas, estancias, empresas, ropa fina, me codearé con personas de poder e influencias, viajaré, me alojaré en los mejores hoteles, comeré en los mejores restaurantes, tendré las más bellas mujeres… Bien hij@, bien. O sea, dedicarás tu vida a tener. ¿Y para qué? ¡¿Cómo que para qué?! ¿Te parece poco? No lo se… dímelo tu, porque todas esos fines se reducen a uno solo: dinero. ¿No te parece muy poco para toda una vida? (25 noviembre 2012)

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hoy no tengo ninguna pregunta que hacerte. Creo haber entendido todo lo que me has enseñado. ¡Eres un maestro magistral!   Ay hij@, esa es una mala noticia para mi… y para ti.  Para mi, porque si has entendido todo es que no he sido capaz de transmitirlo bien. Y para ti, porque a partir de mañana comenzamos de nuevo las lecciones. Yo no quiero tu entendimiento, quiero tu comprensión. (24 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me duele el estado del mundo y lo atribuyo a que todos están abandonando su fe y adoptando ideas y enfoques basados en el placer y la vida fácil… Hij@, ¿Y no te has preguntado que el estado del mundo actual se debe a que todas esas personas estaban dentro de lo que llamas fe y actuaban en consecuencia? A mi me regocija que abandonen lo que es fácil de abandonar y busquen mejores alternativas. Si buscan placer es debido a que ese es un impulso natural de la naturaleza, y a que están celebrando ruidosamente su recién ganado estatus de libertad respecto a una fe que los aprisionaba con barrotes irreales, pero llegarán los días en que también su propia naturaleza los llamará al orden, porque verán que esa libertad hay que regularla por su propio bien. Tranquilo, todo va bien. (22 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, dicen que el tiempo todo lo cambia, e incluso la gente cambia…   Hij@, no es el tiempo el que cambia las cosas sino que las cosas tienen en su semilla la cualidad del cambio y la desarrollan en la vertiente del tiempo. Si lo ves desde esta perspectiva, en realidad nada cambia sino que todo se va mostrando en sus distintas manifestaciones  a medida que transcurre el tiempo. El hombre bueno que de pronto se cambia a malo no es que haya cambiado sino que ya era bueno y malo en su esencia; ahora sólo muestra otra faceta de su mismo ser. Tienes que tener cuidado al interpretar la Ley del Cambio. (19 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, nunca te veo leer o siquiera ojear un libro… ¿tienes alguna biblioteca?  ¿Cuándo estudias?   Hij@, yo no necesito acumular libros en mi cuarto ni tenerlos coleccionados; yo accedo directamente a la sabiduría del universo. Él sí que tiene una biblioteca, la más grande que existe, y la tiene en el interior de cada uno de nosotros. Y para responder a tu segunda pregunta: mi mente estudia mientras mi cuerpo duerme. (18 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la receta para vivir en paz y armonía con el entorno?   Hij@, la receta es una: no creer en nada. Ni en Dios ni en el diablo, ni en la bondad ni en la maldad, ni en el blanco ni en el negro, ni en el amor ni en el odio. Todo lo que vivas en el instante presente, míralo con la mente del principiante: no sabes nada, no crees en nada, ésto es nuevo para mi. Vive así y serás feliz. (17 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿de dónde viene tanta diferencia, odio, resentimiento entre los seres humanos? ¿Por qué existe?  Ahhhh hij@, la culpa la tiene tu Dios: si los hubiera creado sin piel, en carne viva o transparente, todos verían que son iguales y no hubiera tanta diferencia. (15 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy profundamente enamorado de una mujer. Vivir y estar con ella me es muy gratificante, pero creo que deberé dejarla para cumplir con mis deberes espirituales con mis creencias, y eso me tiene acongojado, lleno de pena….   Hijo, sólo te digo una cosa: ¡no seas estúpido! Creencias y dioses los encuentras hasta debajo de las piedras y entre todos no haces uno, pero una mujer que alegre de verdad tu vida y tus noches… esas son muy escasas, muy escasas. Si has de sacrificar a alguien, sacrifica a tu Dios y quedate con la mujer. Vas a salir ganando. (14 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, leí esa analogía entre la mente del hombre y una taza vacía o llena.   Si hij@, es una buena analogía cuando se la entiende. Pero debes tomar nota de que en el caso del hombre la taza siempre está llena, nunca esta vacía. Si el agua que contiene llega hasta su mitad, la otra está llena de aire, o de espacio listo para ser reemplazado. Pensar en que la taza está llena o vacía es caer en una trampa mental. El problema del hombre no es llenar su taza sino con qué llenarla. (13 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es la verdad?   Hij@, la verdad es la duda. Si te haces preguntas respecto a algo o alguien, la verdad será aquella pregunta a la cual no le encuentres respuesta en ese momento. Esa será la verdad. Pero cuando la encuentres, cualquiera sea, la verdad volverá a ser la duda hasta que llegues a otra verdad. Y así sucesivamente. La verdad absoluta no existe, es una trampa de la mente. (13 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tu siempre dices que no son necesarios los maestros para aprender a conocernos. ¿En qué te apoyas para afirmar eso, cuando todos los demás maestros dicen lo contrario, que ellos son imprescindibles?   Hij@, una vez le pregunté a mi madre si ella me conocía, y me respondió que no.  Si ella no me conoce ¿cómo lo pretende un tercero y desconocido, recién llegado a tu vida? Tu no necesitas a un maestro, tu necesitas vencer tu pereza de pensar, de comenzar a caminar. (11 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me cambiaré de ciudad y deberé buscar otro maestro zen. ¿Me puedes recomendar a alguien?   Hij@, te recomendaré al mejor: párate frente a un espejo y lo verás, háblale y te responderá. ¿Por qué buscas afuera lo que tienes dentro de tí? ¿Acaso la piedra, o la nube, o la flor de loto o la montaña toman lecciones para vivir y ser lo que son? Abre los ojos y mira: lo que veas, es zen. No es ni bueno ni malo, ni bonito ni feo; simplemente es. Tómalo tal cual lo veas. (08 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, todos los días comienzo mi jornada alimentando mi alma con consejos, escritos, proverbios de los sabios, y siento que voy avanzando.   Hij@, haces bien pero ¿lees y practicas? ¿O lees y luego haces lo mismo de todos los días, anestesiado con tus lecturas y proverbios? Porque si no practicas sólo estás llenando la bolsa de tus excusas y no alimentando tu alma. Y si sientes que estás avanzando es porque estás anestesiado: el avance no se siente, se logra. (06 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estuve un par de horas en un templo zen envuelto en una paz que me pareció un milagro…   Si hij@, pero no pierdas la objetividad: esa paz de la que gozaste la llevaste tu a ese templo, no estaba allí ni nadie te la dio. Si hubieras puesto atención hubieras escuchado las rencillas de los monjes detrás de las paredes, igual que en una iglesia o en una sinagoga o en una mezquita. El único templo en el que puedes encontrar paz es en tu propio interior. El dónde te sientas a disfrutarla no tiene importancia. (04 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he decidido ayudar a que este mundo sea mejor.  Me voy a inscribir a un templo budista, cristiano, judío, el que sea, ¡y seguiré sus enseñanzas para ayudar a la humanidad!   Hij@, con eso sólo ayudarás a los que dirigen esos templos budistas, cristianos, judíos o el que sea, pero no a la humanidad. Si quieres enriquecer a esos sacerdotes, allá tu, pero si quieres enriquecer a la humanidad mejor practica lo correcto en ti mismo y difúndelo con tu ejemplo. (04 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, veo con aprensión que estamos mal como humanidad. ¿Qué puedo hacer para ayudar a que mejore?   Hij@, lo que mejor puedes hacer es no hacer nada. Sólo sigue la ley eterna: observa el momento en el que vives y no juzgues. Cada vez que el hombre ha metido mano para arreglar al mundo lo ha hundido más, y ha escudado sus perversos resultados en las más nobles intenciones. Lo mejor es que nadie haga nada más que observar el instante y no opinar. (02 noviembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué toda la gente se desea buenos días, o buena semana, como si los días y las semanas fueran distintas a las de ayer?   Hij@, nada sigue siendo lo mismo de un día para otro, ni la misma piedra ni el mismo sol. Y menos cada uno de nosotros: el que hoy se despertó es alguien distinto del que anoche se durmió. ¿Por qué no desearse bendiciones si hoy viviremos en un mundo nuevo? Tu, al leer esto, ya eres distinto al de hace un minuto atrás. El cambio es la única constante del universo. (29 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿es zen el matar a un niño?   Hij@, lo que en realidad preguntas es si es moral… Es zen el matar a un niño porque es una realidad de todos los días, y el zen es mirar la realidad como es. Ahora, que sea moral dependerá de muchas circunstancias, y cada cual asume posiciones al respecto. Por ejemplo ¿es moral mantener artificialmente vivo a un niño que no tiene absolutamente ninguna expectativa de vida, solamente por cumplir una creencia que dice que la vida es sagrada? ¿Acaso no es sagrado el bienestar de esa familia? ¿Acaso es moral provocar el desplome de su economía por mantener esa creencia? (28 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el mejor lugar para hacer meditación zen?   Hij@, el mejor lugar es en el bullicio de una discoteca, porque si eres capaz de mantener tu mente serena, clara, libre de pensamientos en ese ambiente quiere decir que prácticamente has triunfado sobre ti mismo. Meditar en un ambiente tranquilo, penumbroso, solo, con música suave, retirado del mundo… ¿qué gracia trae consigo? ¿Acaso vives tu día a día en esos ambientes? Meditar así… ¡hasta yo soy capaz de hacerlo! (24 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si tuvieras que definir con apenas dos palabras la época en la que vivimos, ¿cuáles usarías?   Hij@, yo diría que arrogancia e ignorancia. La gente mira y actúa con la suprema arrogancia del que se sabe vacío e insignificante, y define su valor en lo que tiene y no en lo que es. Para ser arrogante basta con tenerse vergüenza. Para llegar a ser hay que acumular sabiduría mientras que para llegar a tener basta con ser un pirata. (22 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me pesa la soledad, ¿cómo puedo luchar contra ella?   Hij@, si te pesa algo es porque no sabes sostenerlo; con la soledad pasa lo mismo. ¿Por qué quieres luchar? ¿Por qué no pruebas a conocerla y disfrutarla? Te aseguro que tiene mejores tesoros que la compañía porque es tuya. Es lo único realmente tuyo que posees. (21 octubre 2012).

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DIÁLOGOS ZEN:   Maestro, hoy es domingo, día de ir al templo…   Hij@, no hay un día para ir al templo. Si te refieres a ir a esos edificios en que se cantan alabanzas, esos no son templos, son lugares turísticos. El templo eres tu mismo así que asistirás a tu culto en todo momento, aún estando en medio de una fiesta, y por lo mismo cuida de no ensuciarlo. Si maestro pero ¿y la doctrina? La doctrina es la infinita posibilidad de tu mente y de tu corazón; con eso tienes para toda una vida y más, así que no pierdas tiempo con mitos y ritos y descúbrete a ti mismo. (21 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he notado que ultimamente no te estas centrando en la doctrina y hablas de cosas mundanas. ¿Por qué?   Hij@, porque cuando hablo de doctrina los que me escuchan dicen Que bonito, Que profundo, Que sabio, y siguen metidos en su mierda, mientras que cuando yo meto mano en la mierda y la muestro dicen Que real, se quedan pensando, y algunos de ellos aprenden. (20 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, discutía con dos amigos sobre cuál es el mayor miedo de la humanidad. Uno me decía la soledad, el otro la muerte.   Hij@, el ser humano aún no aprende a autoconocerse: el mayor miedo del ser humano es al tiempo, ese tiempo que alimenta la soledad producto de sus acciones, ese tiempo que lo acerca inexorablemente a la muerte. Por esa razón, cuando nos llegan nuestros últimos momentos, nos sentimos aliviados y no aterrados.  El enemigo no es la soledad ni es la muerte, es el tiempo. (18 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me siento un fracaso, siento que no he conseguido nada en la vida….   Hij@, para sentirte así ¿estás evaluando la cantidad de aplausos de otros que has recibido? ¿O la cantidad de sonrisas de satisfacción que has tenido al mirar tu obra? Si te guías por los aplausos, te estás midiendo mal porque los demás humanos no piensan en ti, sólo piensan en ellos y se aplauden ellos mismos para que los vean aplaudir. Pero si te guías por tus sonrisas y no estás satisfech@, en ese caso preocúpate. (17 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo 2 preguntas personales: ¿por qué eres budista y no cristiano o mahometano? ¿Por qué te interesa tanto la humanidad y piensas en cómo mejorarla?  Hij@, a la primera, sigo las enseñanzas del Budha porque son la fuente. Cristo y Mahoma dicen lo mismo que el Budha, pero nacieron 500 años después; es obvio pensar que los que vienen después copian a los primeros ¿verdad? En cuanto a la segunda, no me interesa para nada la humanidad, me interesa la ética y la moral. Yo no creo en esta humanidad, creo en la que vendrá una vez que ésta se autodestruya. Esta ya no tiene redención. Lo que trato de hacer es que esta humanidad siga haciendo el mínimo daño posible a toda la naturaleza, sintientes o no, y pienso en qué tendría que hacer la que vendrá para no caer en los mismos excesos que ésta. (15 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿dónde encuentro un manual o un texto que me permita estudiar ordenadamente el zen?   Hij@, tu buscas un libro con capítulos, esquemas, diagramas, fotos, resúmenes… Lamento informarte que eso no existe. El zen es la realidad tal como es, y en esencia ésta no es estructurada. En el zen, cada lección es la primera. (13 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿es lícito no perdonar y hacer pagar al agresor? Los religiosos dicen que hay que perdonar al enemigo…   Hij@, dile a tus religiosos que lean la Biblia y ahí verán como su dios se divertía masacrando enemigos y pueblos enteros, y vengándose en ellos. Como no soy religioso puedo decirte que lo que no es lícito es agredir, eso hay que evitarlo y buscar que nadie practique la agresión. Pero el que la hace debe pagarlo; la impunidad es antinatural, rompe el equilibrio natural. (12 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿tu desconfías de alguien?   Si hij@, hay 2 tipos de personas que despiertan mi aversión: las malas que se hacen las peores haciendo daño, y las buenas que se hacen las mejores rezando y salmodiando. A ambos las meto en el cajón rotulado como patologías mentales. Y en todo caso, prefiero a las personas malas; por lo menos son previsibles y más entretenidas. (10 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿Dios le teme a algo o a alguien?   Hij@, Dios sólo le teme a una cosa, a una mente clara y serena, porque sabe que esa mente en cualquier momento crea otro Dios y lo reemplaza. (10 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo se puede dejar de sufrir de amor por una persona?   Ahhh hij@, ese sufrimiento es muy frecuente en nuestra sociedad. Sufrimos por demasiado apego, por lo que la solución es dejar de andar persiguiendo el cuerpo de la persona, dejar de desear tenerla bajo nuestros ojos y a nuestro alcance. Eso no es amor, eso es ansias de controlar. Adormece tu deseo de controlarla y verás que comienzas a mirarla con otros ojos y dejarás de sufrir. Comenzarás a valorarla como persona, no como propiedad. (10 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿de qué esta formada la mente?   Hij@, la mente esta formada de muchas mentes. Las del pasado, que son la materia prima con que se fabrica la que ahora tienes. Las del presente, que son las que moldean la que ahora tienes. Las del futuro, que son las que te sirven de modelo para la que ahora estás moldeando. La mente no es un ente individual, es un colectivo. (10 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estuve en una discusión en la que alguien decía que el dinero es maldito, causante de todos los males. ¿Qué me puedes decir?   Hij@,   el dinero es sólo un medio que facilita el cambio de una cosa por otra; en todo caso, la causa de todos los males está en las cosas que queremos cambiar cuando se apoderan de nuestra conciencia, no el dinero en si. Generalmente los que reclaman contra el dinero son los incapaces de llegar a tenerlo, pese a que lo desean intensamente.  (10 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, apenas abro los ojos lo primero que hago es agradecer a Dios por haberme dado la vida y por todos sus milagros.   Hij@, mejor le agradeces a tus padres por tu vida, que de ahí para atrás esta por verse si algo existe todavía. En cuanto a los milagros, mejor regálate el milagro de un suculento desayuno en lugar de tus oraciones; tendrás mayores beneficios. ¿Y no has probado a ser revolucionari@ y mejor comenzar el día con media hora de yoga y media hora de meditación, alimentos para el cuerpo y para la mente? (09 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, acaban de terminar una elecciones y hay contentos y decepcionados; los unos hablan de futuros esplendores y los otros de tragedias y hecatombes. ¿A quién creerle?   Hij@, a nada ni nadie hay que creer. Justamente las alegrías y las decepciones vienen de haber creído en algo sin haber visto la realidad tal como es. La actitud correcta es la de observar, sin juzgar, y la acción correcta es la de trabajar y aportar, sin mirar el fruto ni el resultado, cada cual en su campo: si lo haces bien, estos serán buenos. En las próximas elecciones sucederá lo mismo, y en las siguientes… El hombre es un bicho inmaduro. (08 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, te veo pensativo, concentrado… Si hij@, es que por fin llegó el día que siempre esperé: me han puesto frente a un espejo y me he visto desnudo. Mi ropa estaba hecha de dichos y leyendas y declaraciones y citas, y no de tela fuerte y protectora. Estaba vistiendo ropas ajenas y me olvidé de tejer la mía propia; ahora deberé apurarme en cortar y coser porque el tiempo avanza y el invierno se echa encima. (07 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo puedo reconocer a la persona adecuada para acompañarme en mi camino por la vida? Temo equivocarme…   Hij@, no temas, que en esto nunca te equivocarás. Si la buscas con la razón, encontrarás lo que buscas, rentabilidad en tu elección. Si la buscas con la intuición, también encontrarás lo que buscas, amor, ternura, satisfacción. Cualquiera sea la manera, no te equivocarás. Sólo debes tener claro qué buscas y luego aprender a manejar lo encontrado. (06 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, cuando le pregunto a la gente quiénes son, me responden enumerando sus títulos académicos, sus posesiones, propiedades, vehículos, relaciones sociales, sus logros en sus vidas… pero quedo con la sensación de que eso no es todo.   Hij@, efectivamente no es todo. La gente se esconde detrás de lo que tiene para no revelar quiénes son realmente; quizás tienen mucho de qué avergonzarse o quizás ni siquiera lo saben. Así es el ser humano. (03 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, discutía con un cristiano y me argumentaba en base a Santo Tomás y su frase “ver para creer”, en el sentido de que sólo existe lo que toco y veo. ¿Qué dices?   Hij@, en primer lugar dile que si aplicamos la fórmula de Santo Tomás nadie debería creer en Dios porque, hasta donde se, nadie lo ha visto ni tocado. Y en segundo, la ciencia moderna le ha cambiado la fórmula al santo, y a partir de la física cuántica es “creer para ver”. Toda la realidad del mundo y nuestras percepciones sensoriales nacen de los mapas mentales que nos hemos formado durante toda nuestra experiencia, y no al revés como dijo el santo. (03 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estamos discutiendo con Juan respecto a si es el bote el que zarandea o son las olas las que lo hacen sacudirse; él me dice que es el bote y yo que son las olas, y por eso el bote se zarandea. ¿Puedes zanjar la discusión?   Hij@s míos… ¡déjense de hablar pelotudeces y pongan atención a la navegación! Que si nos hundimos habrán 3 muertos ahogados y no tendrá importancia si fue el bote o las olas. (02 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si dices que la vida no es real, es una ilusión, ¿para qué nos esforzamos entonces? Si el esfuerzo no tiene ningún resultado real, tangible, ¿para qué hacerlo?   Hij@, si la única ilusión entre tanta realidad fuera la tuya, tendrías razón en desmotivarte. Pero es la tuya y la de todos; la ilusión es general, es un estado de conciencia colectiva, asi que puedes seguir esforzándote que al hacerlo sólo recibirás premios en este mundo virtual en el que vives; si no lo haces, recibirás castigos. Por lo demás, ¿no crees que es bonito agregar un poco de ilusión entre tanta realidad? (01 octubre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, no me conformo con esa receta de estar quieto, inmóvil, con la mente en blanco, sólo sintiendo, sólo observando, sin intervenir para nada, y con eso llegar a experimentar la paz mental. Yo soy una persona emprendedora, ágil, dinámica, soy un ganador… ¿No existe alguna alternativa que se ajuste a mi manera de ser?   Hij@, no te alteres… hay una alternativa. ¡Lo sabía! ¡Yo nunca me equivoco! ¿Y cuál es, Maestro?  Que no ganes tu paz mental y sigas como eres y estás en estos momentos, oh noble ganador. (30 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si todo es una ilusión y la realidad no existe, ¿cómo es que existen los hombres sabios?   Hij@, tu pregunta hace a la diferencia entre percibir y conocer. Ser sabio es conocer la esencia de las cosas, no solamente percibirlas. El que percibe crea una realidad basada en sus modelos mentales, sus historias, y se ajusta a sus normas y actúa conforme a ellas. El sabio conoce, toma conciencia de la esencia de esa realidad y no actúa, sólo la observa, trasciende a ella. El que percibe describe la realidad; el sabio la explica. (26 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿es posible enamorarse de otra persona por internet? ¿Aún estando lejos?   Hij@, uno no se enamora de otra persona, se enamora de si mismo. Uno se ama, y ese amor lo proyecta en otra persona; si no eres capaz de sentir amor por ti ¿cómo vas a amar a otro? Internet no es mas que un medio, que reemplaza al antiguo correo o a las palomas mensajeras. Si alguien te llama la atención por internet, es porque los atributos de ese alguien coinciden con el perfil que tienes de lo que es bueno o que te hace ser mejor persona; de ahí en adelante, ya verá cada cual como alimenta o anula esa percepción. Pero es un buen comienzo, porque no está influido por la cercanía ni el contacto. (26 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo confianza en un mundo mejor. Fíjate que cada día son más las personas que leen, repiten, escriben, difunden la palabra del Budha.   Hij@, para serte franco, no comparto tu entusiasmo. Es verdad que son cada vez más los que hablan de los resultados pero cada vez son menos los que se refieren a las causas, que son las acciones correctas a seguir. Así como va la cosa, no tendremos un mundo de mejores personas sino de mejores vendedores. (26 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la diferencia principal en la vida en pareja a los 25 años y a los 50?   Hij@, en lo superficial, a los 25 hay más sexo y requerimientos materiales que a los 50, y lo urgente desplaza a lo importante. A los 50, hay más pasión que sexo y lo material deja el espacio a lo espiritual. A los  25 exigimos y pedimos mientras que a los 50 comprendemos y damos. (23 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he estado conversando con un sacerdote de la iglesia y me dice que el ser humano está incompleto y no puede avanzar sin la creencia en Dios, y que sólo hay dos posiciones posibles: o se cree o no se cree en Él. ¿Qué me puedes decir?   Hij@, un inválido no puede caminar sin un bastón; tu, que estás sano y completo, ¿necesitas del bastón para avanzar? Si crees necesitarlo, úsalo, que en la práctica nada cambiará. En cuanto a las dos posiciones, el sacerdote se olvidó de mencionar que existe una tercera, la de la indiferencia consciente. Se puede creer, se puede no creer, y se puede ser indiferente a ese estado cualquiera sea. ¿Cuándo eres indiferente? Cuando ves que no cambia nada con adoptar uno u otro. (23 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he asistido a templos cristianos, budistas, judíos, y de otras fes y en todos ponen especial énfasis en las ceremonias, en los ropajes, en los inciensos, en los cánticos, en las esculturas y pinturas… ¿por qué es así?   Hij@, porque en esos lugares no necesitan tu capacidad de cuestionamiento sino tu obediencia y tu atención.  Cuando cuestionas, eres tu mismo; cuando sólo asistes y obedeces, eres ellos. Eso es lo que quieren, que seas ellos, y para eso los sacerdotes necesitan de la forma, no del fondo. (22 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me angustia ver que todos tenemos que morir. ¿Acaso no existe la eternidad?   Hij@, todo es eterno, nada desaparece, todo se va transformando. Lo que ves morir son formas solamente, formas que adopta la energía en los momentos de tu presente, y esas formas se van transformando  en otras formas. La muerte no es la terminación de una forma sino el comienzo de otra. La muerte no es una culminación sino una ausencia. (20 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si dices que el zen predica la humildad ¿por qué aparecen grupos de practicantes con ritos elegantes dirigidos por maestros que usan togas y sotanas y capas cada vez más deslumbrantes?   Hij@, el zen no predica nada; solamente te enseña a mirar las cosas tal como son.  En cuanto a los humanos, todos son como niños. Piensa que es mejor que se disfracen de gurúes y jueguen a hablar bonito en lugar que se disfracen de militares y jueguen con balas y provoquen daño. El ser humano es un vanidoso congénito. (18 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡quiero triunfar! ¡Quiero tener coches, casas, negocios, y viajar por todo el mundo!   Hij@, por lo que veo tu quieres tener, no ser. Quieres tener muchas cosas que se transformarán en tu prisión, y quieres viajar para conocer. ¿Cómo vas a conocer si vas a estar pendiente de defender lo que tienes? El que es y viaja tiene la mochila liviana, y tu quieres llenarla de piedras. (16 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si la felicidad está en disfrutar el presente ¿por qué hay tanto fracaso sentimental entre los jóvenes, que son los que más disfrutan su presente?   Hij@, no te equivoques. Los jóvenes no disfrutan de su presente, disfrutan de algunos momentos de su presente, pero en la mayoría de su tiempo están llenos de incertidumbres. Los jóvenes no sienten amor, sienten apego por su pareja; ni siquiera saben lo que es el amor ni conocen sus consecuencias. Además, los jóvenes no viven el presente, viven el futuro; su cabecita está llena de planes y programas, no de realidades. Por eso fracasan. (16 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, dedico mi vida a buscar, a experimentar con distintas cosas para tratar de encontrar lo que es bueno para mí, a conocer experiencias propias y ajenas. ¿Crees que lo hago bien?   Hij@, creo que no. Pierdes tu tiempo buscando el camino en lugar de simplemente caminar. Dejas que sea tu mente la que te guíe en lugar de dejar que sea tu corazón el que te indique el rumbo. Analizas planos y mapas en lugar de las piedras del sendero. El secreto consiste en hacer, no en pensar. Así que de una vez ¡deja de pensar y comienza a caminar! (16 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, la tradicional deferencia budista ¿es una señal de respeto hacia la persona objeto de tal reverencia?   Hij@, en el zen el ser y la apariencia coexisten. La deferencia es una señal de respeto que pareciera estar dirigida hacia la otra persona pero en realidad es una señal de respeto hacia uno mismo. Si uno siente un profundo respeto por lo que es, lo expresará en señales de respeto y reverencia hacia los demás; si uno no se respeta, no respetará a nadie. (15 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿porqué todo el mundo se queja de falta de libertad y al mismo tiempo pueden decir lo que quieran y quejarse cuando lo deseen y hasta en público?   Hij@, ese “todo el mundo” es mucha gente; en realidad, siempre son minorías las que protestan, y están en su derecho.  Seguramente algo interfiere con sus negocios; si no fuera así, aplaudirían por el exceso de libertad imperante y se quejarían de la falta de control. El ser humano es un animal inmaduro. (14 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuáles son la mayor virtud y el mayor defecto que, a tu juicio, tiene la especie humana?   Hij@, la mayor virtud es su capacidad de callar y cultivar el silencio; eso le permite mirar las cosas con calma y sin pasiones para elegir el mejor camino. Y su mayor defecto es su capacidad de callar y cultivar el silencio; eso le impide poner orden a las cosas cuando debería hacerlo y le permite afectar el fluir de las cosas cuando no debería hacerlo. (13 septiembre 2012)

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo tremendas discusiones con un amigo que es cristiano acerca de las doctrinas, la verdad, y todo eso…  Hij@, de verdad no me imagino de qué pueden discutir. Lo que dijo Cristo es exactamente lo mismo que dijo Budha 500 años antes y que se resume en “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Las doctrinas son las mismas, una calcada de la otra. ¿De qué discuten entonces? ¿Del color de las túnicas? ¿De sus himnos y mantras y preces? En vez de discutir, dense un abrazo y vayan a jugar fútbol juntos, que será de más provecho para la humanidad. (13 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo un plan para acabar con el hambre en el mundo de apenas 3 páginas… ¡y nadie me hace caso!   Hij@, es que estás cometiendo un error. Si quieres que te miren siquiera, tu plan debe tener por lo menos 3.550 páginas redactadas y unas 10.000 en anexos con gráficos y cuadros, y tu deberás colgarte en el cuello unos 30 letreros de doctorados, maestrías y diplomados aunque no sepas ni leer ni escribir. El mundo de hoy está para complejidades y vanidades, no para la simpleza y la racionalidad. (12 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si alguien me agrede y me insulta ¿qué debo hacer?   Hij@, lo primero será analizarte para descubrir qué estás haciendo mal, porque tu eres el que crea todas tus situaciones y realidades, y por lo tanto estás creando la que genera esas agresiones e insultos. Cuando la descubras, pídele perdón y soluciónala. Entiendo Maestro, ¿y si la culpa es del otro? Ahhh, en ese caso le quiebras un palo en la cabeza para que sepa que no debe agredirte porque tu te defenderás. (11 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, anoche murió un héroe nacional y dicen que sus últimas palabras fueron acerca de su orgullo de haber contribuido a la libertad de su patria. ¡Que conmovedor! ¿No te parece?   Hij@, no me parece. Ninguna libertad favorece a ninguna patria sino a los grupos de poder que dominan en esa patria; el pueblo en sí sigue tan esclavo como siempre. Me hubiera conmovido más si hubiera contribuido a la paz general, o a la serenidad de las mentes, o al bienestar de sus habitantes, pero contribuir a la libertad es hacerlo a algo que no existe. (11 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, existen razones que pueden ser válidas, aceptables,  y que justifiquen entrar en guerra con el vecino ¿verdad?   Hij@, ¡por supuesto que sí! Hay una razón que justifica toda las guerras y matanzas del mundo: la imbecilidad que estás pensando y diciendo. ¡Ella es la justificación! (10 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡el mundo está reconociendo mi obra! ¡Me han dado un premio, un justo reconocimiento, y me han aplaudido! ¡Estoy feliz!   Hij@, reconozco tu felicidad aunque te advierto que no la extremes, porque mañana esos mismos que te aplauden te abuchearán cuando te lean u oigan lo que no querían leer ni escuchar. Mas que aplaudirte a ti se aplauden a ellos mismos. Tú, sigue trabajando hasta que a tí te den ganas de aplaudir, no a tu público. (09 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo puedo evaluar si me conviene o no entrar en polémicas de grupo respecto a algún tema, y dar mi opinión?   Hij@, simplemente mirando la calidad de la palabra: cada cual dice lo que su interior le dicta, y el interior dicta lo que se es. Si las personas son bien nacidas, sus palabras serán prudentes y sus comentarios de altura; caso contrario, sus comentarios serán bajos, desdeñosos, pendencieros. Así sabrás como son tus eventuales interlocutores, y sabrás si entrar o no en la discusión. (08 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, cuando reniegas de las creencias te refieres a Dios ¿verdad?   Hij@, ¿por qué los humanos en lo único que piensan es en Dios? Esa es la creencia menos importante de su vida porque no tiene efectos reales. Yo me refiero a TODAS las creencias; por ejemplo, la llamada Patria que te obliga a enviar a la muerte a tus hijos, o a la raza que te hace mirar diferente a tu hermano, o a la primacía de lo humano que hace que abuses de los demás seres. Todas las creencias son el origen de la esclavitud del hombre. (08 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por que las personas de orientación mística y esotérica hablan tanto del guerrero? Se dicen guerreros de la luz, del alma, del espíritu, del bien… Hij@, por puro esnobismo. Todo el dharma persigue anular la guerra y sus efectos; incluso las llamadas artes marciales definen el triunfo como algo exclusivamente espiritual y la mejor pelea es aquella que se gana con la mente, no con los golpes. Esos llamados guerreros en realidad se orinan enteros ante una simple pelea callejera. (06 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay algo que no entiendo. Si se supone que el universo es sabio ¿por qué permite que los peores triunfen y les vaya bien?   Hij@, puede que no sean los peores como dices, e incluso que tú seas peor que ellos; no existen los absolutos. Por otra parte, el universo es sabio y por lo mismo tiene buen humor: les da todo al que no lo merece para después arrebatárselo todo de un golpe a través de un mal negocio o de una enfermedad. No lo hace en venganza, sino porque sí. Si te fijas en las vidas personales de los favorecidos, la mayoría de las veces hay más tragedias ocultas que felicidades expuestas. (06 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay algo que no entiendo. Si se supone que el universo es sabio ¿por qué permite que los peores triunfen y les vaya bien?   Hij@, puede que no sean los peores como dices, e incluso que tu seas peor que ellos; no existen los absolutos. Por otra parte, el universo es sabio y por lo mismo tiene buen humor: les da todo al que no lo merece para después arrebatárselo todo de un golpe a través de un mal negocio o de una enfermedad. No lo hace en venganza, sino porque le da la gana. Si te fijas en las vidas personales de los  favorecidos, la mayoría de las veces hay más tragedias ocultas que felicidades expuestas. (06 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿y qué haremos cuando mueras? ¿A quién recurriremos para que nos guíe?   Hij@, podrán recurrir a mi sucesor… y con su mano les muestra un loro en su rama. ¡¡Pero si no es humano, es un pájaro!! ¡¡Y no habla!!  Precisamente por esas dos razones, será mi sucesor.  Si al montón de humanos santos que les han hablado hasta el cansancio se los han pasado por las glándulas, posiblemente a un loro mudo le hagan más caso. (05 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, de todas las cosas que te puedan suceder o te hayan sucedido, ¿cuál es la que más te conmueve?   Hij@, una sobre la cual yo no tengo control sino el universo: conocer a la persona adecuada al final de mi camino. No me queda más que mirarla a la otra orilla mientras a lo lejos veo acercarse el mar al que desembocará mi río. La pregunta es ¿pudo haber sido de otra manera? Nunca lo sabré… (04 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy triste. Uno contacta a una persona, comienza a conocerla, y luego comienzan las decepciones… Es un cuento de nunca acabar.   Hij@, estás equivocad@: tu no contactas ni conoces a una persona, tu contactas a una historia y luego tratas de descubrirla, pero ninguno de los dos se dan el tiempo suficiente como para conocerla. Ambas historias se muestran a la defensiva porque ambas tratan de agradar en lugar de simplemente ser. ¿Cómo quieres caminar si ambos se ponen barreras? Comiencen por ser sinceros en lugar de jugar al gato y al ratón. (03 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es lo que tiene más valor para tí? ¿Qué es lo que más llorarías si te lo roban? ¿Qué es lo que defenderías con más fuerza y ahínco?   Hij@, dos cosas: la posibilidad de mirar la realidad tal como es, y este momento. (03 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, considerando la realidad, ¿cómo definirías a la especie humana?   Hij@, he pensado mucho en eso. Opino que la especie humana es fruto de un descuido de los dioses. Crearon la mente para luego insertarla a una gran especie que la mereciera y que liderara al universo hacia fines constructivos y amorosos, pero mientras trabajaban en su diseño la dejaron en un plato que en un descuido se cayó al suelo y desde allí se la comió una rata fruto de un experimento fallido de traspaso de una costilla… y de ahí viene la especie humana. (01 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, en una discusión con mi pareja me ha gritado que no sirvo para nada, que soy un perdedor…   Hij@, veo que te afectó. Primero deberías averiguar si tu pareja sirve para algo, y en función a eso reaccionar. Luego, piensa que nadie es un perdedor para si mismo sino para los demás, y los demás te evalúan según sus propios criterios y sobretodo conveniencias: si les das a ganar algo, serás siempre un ganador; si no, lo contrario.  La pregunta principal es ¿cuánto te interesa la opinión de los demás? (01 septiembre 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy emocionado con todo este tema del zen; creo que es la solución para mi vida desordenada y sin sentido. Quisiera tener un norte y caminar con pasos seguros… ¿Me puedes enseñar, por favor?   Por supuesto hij@, haremos un intercambio: tu tomas esa escoba y barres mi patio y yo te daré tu primera lección de zen. ¡Bien maestro! ¡Ahora mismo lo barro! ¿Y cuál es la primera lección? Justamente esa: barre mi patio. (31 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo podría luchar contra la discriminación? ¿Encarcelando a los que discriminan?   Hij@, ¿quieres luchar contra la discriminación de todo tipo? Entonces lucha contra las creencias. Creer en algo, sea un dios o una idea o un color o una raza o una nacionalidad crea diferencias. El cristiano se cree diferente a un musulmán y lo segrega, el afgano segrega a las demás nacionalidades, el blanco segrega al negro y el rico al pobre. Creer es diferenciar y por lo tanto segregar. Eso lo entiendo Maestro, pero ¿en el caso del rico y del pobre? ¿Cuál es la creencia involucrada?  La de creerse superior. El rico se cree superior porque tiene más, y el pobre se cree superior porque es capaz de soportar el no tener más. (30 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿se pueden considerar los celos como una muestra de amor por la otra persona?   Hij@, de ninguna manera. Los celos equivalen a la ira y la impotencia proveniente de haber sufrido o sospechar que se va a sufrir un robo; es decir, se generan a partir de un sentimiento de inseguridad y vulnerabilidad y por un acto de propiedad. El que ama no puede ser inseguro y menos considerar que la otra persona le pertenece. El amor nace de la libertad; los celos de la posesión. (29 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ya que eres un hombre santo deberías regalarnos con una profecía y con un milagro; así creeremos más en tu palabra.   Hij@, tienes razón… mi profecía es que mañana vuelve a salir el sol y mi milagro es que tu podrás verlo. Esta bien Maestro, quedo satisfecho…  No deberías hij@, ¿y si mañana amanece negro de nublado y nunca podrás tener la certeza de que salió el sol y menos podrás verlo? (29 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo podemos luchar contra el deseo si es algo tan  natural? ¿Acaso debemos ir contra la naturaleza?   Hij@, el deseo no es algo natural, es algo cultural; el hombre superpuso el desear a la observación consciente y con eso creó la ansiedad. Un león no desea almorzar filete de ciervo; sólo almuerza lo que encuentra a mano en el momento en que tiene hambre. El león vive en estado meditativo y por eso es feliz a su manera, mientras que el hombre vive en la ansiedad y en el desear, y por eso se angustia. (28 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo una amiga que me dice no puede ser budista zen porque cree en Jesús.   Hij@, dile a tu amiga que una cosa no va con la otra: si cree en Jesús o en Budha o en nada puede seguir haciéndolo, que eso es algo enteramente propio y personal de cada uno. El que estudia y practica el método zen solamente se ocupa de poner en orden su mente, nada más. Su objeto de estudio no es la creencia sino la realidad, y la realidad no es personal sino colectiva. Tengo excelentes amigos sacerdotes católicos que son más zen que un monje zen. (28 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, el zen nos enseña que la vida está llena de elecciones ¿verdad? Siempre es necesario elegir. Por ejemplo, en el caso particular tuyo, entre el amor de una bella y buena mujer y el amor de Dios Todopoderoso  me imagino que tu opción será elegir el amor de Dios.   Hij@, te equivocas. En ese problema que me planteas para mí jamás existirá ninguna elección porque Dios jamás tendrá ni siquiera una opción: el zen me enseñó que entre un buen par de tetas al alcance de la mano y una barba blanca por conocer, me quedo con las primeras. (27 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, los medios están llenos de ofertas para elevar el nivel de conciencia o para ganar la eternidad o para entrar al séptimo cielo o para llegar al estado búdico o para conocer a Dios… ¿En qué debo fijarme para elegir alguno de ellos?   Hij@, en dos elementos. El primero, que esté expresada en términos muy simples y entendibles, ya que tu vida es muy simple: tu sólo respiras, duermes, comes y cagas, nada más. La vida no es más que eso; no necesitas complicarla más. ¿Y el segundo? Ahhh, el segundo es el precio. Que sea el más barato si es que te nace gastar en esas cosas, ya que ninguno cumplirá lo que promete. (26 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿el zen es un acto individual o colectivo?   Hij@, el zen no es un acto sino un estado de conciencia, de aprehensión de la realidad, un método para identificar los elementos que componen esa realidad en una perspectiva global, holística. Por lo mismo, es un método de aplicación totalmente personal, tanto el zen como sus instrumentos. No existe el zen colectivo. Lo que sí se colectiviza es la práctica: así como se reúnen para jugar fútbol  se reúnen para meditar, por ejemplo. Eso no es ni malo ni bueno, en la medida que cada cual lo aproveche para su desarrollo personal. Pero no olvides que uno es una oración, dos ya son un negocio. (26 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué haces cuando despiertas? Hij@, respiro. ¿Y cuando te duermes? Respiro. ¿Y durante todo el día? Respiro.  Pero Maestro, ¿y no haces nada más importante, como trabajar o relacionarte con los demás?   Hij@, tu puedes estar toda una vida sin trabajar ni relacionarte, días sin comer ni tomar agua, pero ni un minuto sin respirar. ¿Qué es lo importante para ti? (25 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, los adversarios sobre utilizan el insulto y el escarnio en sus discusiones. En lugar de ideas lanzan barro y excrementos. ¿Sirve realmente de algo eso?   Hij@, ¡claro que sirve! Pero no para lo que creen los que lo utilizan porque basta con que el insultado no responsa y al insulto se lo lleva el viento. Sirve, y en eso es muy útil, para sacar de adentro del alma lo que sobra. Si alguien insulta, es porque dentro de sí no hay más que barro y excrementos, y es bueno que de vez en cuando vacíe su contenido para darle espacio a más de lo mismo… o lo contrario si es que comienza a pensar. (25 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, algunos amigos se han quejado de que sueles reirte de lo sagrado… No se qué responderles.   Hij@, respóndeles que están mintiendo: yo no suelo reirme de lo sagrado, yo estoy siempre mofándome y riendome de lo sagrado. Para mí es una actividad de tiempo completo. ¿Acaso lo sagrado me ha demostrado que merece mi respeto? Como yo lo veo, lo llamado “sagrado” no es más que un mal chiste del universo, así que es mejor tomarlo con humor antes de ponerse a llorar o asumir posturas de tonto grave en este tema. (24 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estuve de viajes y en varios países visité templos zen, y en ninguno pude ver algún símbolo que me dijera a qué dios o idea se venera en esos lugares. Todo muy limpio, muy espartano, muy simple, pero nada indicativo… ¿me puedes decir cuál o cuáles son los sujetos venerados en el zen?   Hij@, en todos esos templos ¿notaste la paz y el silencio que reinaban? Sí Maestro, era notorio.  Bueno, eso es lo que veneramos. Si tienes paz y silencio ¿para qué buscas más? (23 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, cuando alguien te pide ayuda espiritual ¿por dónde comienzas? ¿Averiguando de su religión? ¿Lo que piensa de Dios? ¿Si cree en la eternidad?   No hij@, yo comienzo averiguando si come bien, si duerme, cuánto gana y si le alcanza, si no tiene sobresaltos en su economía… El cuerpo es más importante que el espíritu. Cuerpos sin espíritu pueden haber pero espíritus sin cuerpo no. (20 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué para meditar hay que dejar de pensar?   Hij@, porque los pensamientos nublan tu visión y no te dejan mirar en tu propia inmensidad. Los pensamientos son como las nubes, tapan el cielo. Dales un suave soplo y verás como aparece el cielo y todo lo que contiene. Cuando meditas entras en la inmensidad del universo, te sientes libre, por eso no debes tener ni una nube que te tape o te ate a la realidad. (19 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy apenadísimo. Hace 3 días he perdido al amor de mi vida, 3 días en que no he vuelto a saber de su existencia. Hace 3 días que no duermo…   Hij@, pero yo te veo aquí, conmigo y contigo, sano y coherente. No estás perdido, te veo muy bien. Pero maestro, yo hablo de mi pareja…  Ahhh, entonces no es conmigo que debes hablar; es con la Mamita Corazón del periódico; ella te dará buenos consejos sobre el tema. Y ojala te diga que el amor de tu vida eres tu mismo, no otra persona. Todas las personas pasarán por tu vida; sólo tú permanecerás contigo por el resto de tus días, así que convendría que aprendieras a amarte antes de estar experimentando con algún tercero. (18 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo simbolizas lo que quisieras ser y lo que eres en este momento?   Hij@, lo que quisiera ser lo asimilo a las 3 piedras superpuestas y al bambú: duro y equilibrado como las piedras, firme y flexible como el bambú. ¿Y lo que eres en este momento?   Ay hij@, estoy dudando entre un gusano que se arrastra en el estiércol tratando de encontrar el camino, y un ave que trata de huir de la nube de fuego y cenizas de un volcán en erupción. (18 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡estoy feliz! Mi otro maestro me ha compartido el secreto más excelso y misterioso que existe, ¡el secreto del zen!   Hij@, que bien. Me alegro por ti. ¿Y puedes compartir ese secreto conmigo?  Si Maestro, te lo diré… y le susurra el secreto al oido. Después de escucharlo, se escucha la estentórea carcajada del Maestro… ¿Por qué te ríes?  Porque acabo de ganar una apuesta que hice con tu otro maestro. Yo aposté a que eras el más ingenuo ser del planeta, y gané. ¿Sabes cuál es el verdadero secreto del zen?  El secreto es… que no tiene secreto alguno. (17 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es un hijo?   Ay Hij@,  es un ave. Nació para volar libre pero toda su vida se debate en la duda de si volar para donde él quiere o donde nosotros, con el falso derecho de padre, les indicamos. Es un ave delicada e insegura, se maneja por las emociones y tiende a centrar la realidad en torno a si mismo. Por último, es un ave fabricada con el cristal de las expectativas y pintada con el óleo de las esperanzas: nosotros, los padres, los transformamos en herederos cuando ellos, lo único que quieren, es volar libres. Nuestra misión es poner plumas en sus alas, no enseñarles a volar. (16 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy desorientado, todo me sale diferente a como lo quiero, estoy lleno de mala suerte, no se cuál es mi sitio en este mundo, hasta quisiera suicidarme…   Hij@, en este mundo cada cual ocupa y está en el sitio en el que quiere ocupar y estar; nadie obliga a nadie a nada. Y en cuanto a querer suicidarte ¡Es una muy buena idea! ¡Excelente! Para eso se requiere de mucha valentía… pero si la tienes para matarte ¿por qué no la usas en enfocar mejor tu vida y trabajar duro para lograr todo lo que quieres? Después de todo, el esfuerzo gastado será el mismo ¿verdad? (16 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, soy instructora de yoga. Domino el ashtanga, el hatha, el kriya y el kundalini yoga. Además, tengo una Maestría en Keiki Diferencial Conciencial, 3 diplomados en Estados Concienciales Alterados, y 24 Certificaciones Internacionales en Medicinas Alternativas Concienciales. Estoy orgullosa de lo que soy porque puedo certificarlo. ¿Y tu?   Hija, yo no estudié nada; todo me lo enseñó la calle. Y no tengo Certificados ni Maestrías ni Diplomados; sólo tengo cicatrices dejadas por las piedras del camino. Y el único certificado que puedo mostrar es un papel otorgado por el viento que dice “Este señor está vivo”. (16 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo sabes que eres realmente un budista?   Hij@, no lo se.  Sólo soy capaz de saber lo que NO soy. Algunos se cortan el pelo, se visten de túnicas color granate, dicen Ommmmmmmm, viajan al oriente, se sientan y meditan con caras de estreñimiento… y se creen budistas pero no lo son. El budismo, como el cristianismo o el islamismo sólo son ropajes temporales y parciales, por lo que si de algo estás seguro es de lo que NO eres, pese a que la vanidad te hace asimilarte y divulgarlo. Tú no eres tus ropajes; tu eres lo que ni sospechas que eres. (16 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, cuando alguien te ofende gravemente ¿está permitido reaccionar con violencia contra el agresor?   Hij@, no te está permitido reaccionar con violencia sino con agradecimiento porque el agresor pone a prueba tu capacidad de tolerancia. Tómalo como un regalo de su parte. Pero luego acuérdate del respeto que todos deben tener hacia los demás, tu agresor incluido, y dale un buen bofetón para que nunca olvide que contigo no debe ejercer la violencia sino el debido respeto. Con eso recuperas el equilibrio, que es el orden supremo que nos mantiene a todos vivos. (14 agosto 2012).

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DIÁLOGOS ZEN:   Maestro, me han dicho que para estudiar el zen hay que tener obligadamente un maestro, y para meditar tiene que ser en posición zazen, y seguir otros ritos… ¿Qué hay en todo eso?   Hij@, el zen es algo tan natural como el caminar. ¿Acaso para caminar necesitas obligadamente zapatos? En cuanto a la posición, el mismo Budha usaba otra, recostado de lado. Si te vuelven a decir eso, diles que sí y luego haces lo que a tí te parezca lo correcto. (14 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo lo que llaman una relación tóxica; es inaguantable y me hace la vida inaguantable a mi. Me inspira una profunda lástima. ¿Qué puedo hacer?   Hij@, agradecer a los dioses por su regalo; ella es una suerte para ti porque te permite conocer mejor tus reacciones y construir mejor tu relación con los demás. No le tengas lástima sino mas bien compasión: reconoce en ella su capacidad de hacerte mejor a ti y úsala para identificar y limar tus propias asperezas. Y espera, que cuando haya cumplido su misión ella sola desaparecerá de tu vida. (14 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ya que te dices budista ¿darías tu vida por las ideas del Budha?   Hij@, ni por las ideas del Budha ni por las de Cristo ni por las de nadie; sólo los tontos dan la vida por una creencia. La vida es demasiado preciosa como para dilapidarla por una verdad cuando la verdad no existe. La vida no le pertenece a nadie y debe terminar  cuando se cumpla su ciclo en forma natural, nada más. Una idea es un precio muy bajo para cualquier vida. (13 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿de dónde viene esa inquietud que sufro? ¿Por qué no soy capaz de vivir tranquilo con lo que soy y lo que tengo?   Hij@, eso que sufres viene de tu afán de trascendencia, y esa es una de las trampas de la mente. Te preguntas ¿por qué existo? o ¿quién me creó? como si las respuestas tuvieran un efecto práctico en tu vida, en lugar de ¿para qué me sirve tal o cual cosa? Sufres porque te haces preguntas sin sentido en lugar de hacerte las que realmente te hacen vivir. (13 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tengo una curiosidad. Un maestro zen esta todo el día sereno, tranquilo, en paz consigo mismo y con los demás, y generalmente en estado de meditación. ¿Es que no hace nada más durante toda su jornada?   Hij@, tu estás acostumbrado a ver a la gente trabajar para tener aquello de lo que carece pero un maestro zen lo tiene todo, nada le falta ni le sobra, no necesita nada más que lo que tiene. Además, tu no lo notas pero un maestro está todo el día riéndose a carcajadas. Tu no lo notas por su serenidad pero no hace más que reírse. ¿Y de qué se ríe? De todas las barbaridades que hacen los hombres para esconder el hecho de que viven vidas que no les gustan y a las que son obligados. (13 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿hay alguna manera de hacerse rico sin necesidad de depredar la naturaleza ni expoliar a nuestros semejantes?   Hij@, la hay, y es la manera budista de mirar la riqueza: siendo responsables de nuestras acciones y mirar el acto de producción como un servicio al colectivo y no como una fuente de riqueza individual. El hombre tiene el derecho y merece ser rico y gozar de su riqueza, pero no tiene el derecho de serlo a costa de hacerle daño a los demás. El día que sepamos ser ricos, otro mundo tendremos. (12 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, no entiendo nada, eso del zen me parece superfluo y hasta estúpido y sin razón. ¿De qué otra manera se puede mirar la realidad si no es tal como es? ¿Acaso hay alguna alternativa cuando lo que miro es un vaso o una silla o un árbol de manzanas?   Hij@, te felicito. Has entendido perfectamente lo que es el zen, justamente porque no te das cuenta de ello; el zen no es perceptible racionalmente y por eso no se entiende. De todas maneras, contéstame una pregunta: si fueras cieg@ de nacimiento ¿de qué manera mirarías la realidad de un cielo azul y cómo me lo describirías? (10 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he notado que la gente está asumiendo posiciones más espirituales, se preocupa de buscar la verdad, busca a Dios, recurre a creencias antiguas y lejanas, crea sectas… ¿Eso es bueno para la humanidad?   Hij@, no te creas todo lo que ves. La gente simplemente busca otro bastón al que apoyarse, no anda detrás de la verdad ni de Dios. Tratan de encontrar afuera lo que siempre han tenido dentro de sí y no quisieron verlo. Tratan de reemplazar lo que han perdido por la desidia de los que hasta ahora los han liderado, pero tan pronto encuentren un nuevo apoyo verás que volverán a ser los conformistas de siempre. (11 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, acabo de perder al amor de mi vida… Me pregunto ¿tendré otra oportunidad?   Hij@, el universo trabaja en ambos sentidos: la luz va y viene, lo mismo el tiempo, la materia se expande y se contrae, la vida aparece y desaparece y vuelve a aparecer. En el universo no existen los fenómenos únicos; por lo tanto… ¡tendrás una otra oportunidad! Mientras tanto, sigue viviendo. (10 agosto 2012).

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DIÁLOGOS ZEN:   Maestro, ¿por qué la gente discute y discute sobre asuntos sin ninguna lógica?  Hij@, la culpa la tiene el sol. ¡¿¡¿El sol!?!?  Si Hij@, el sol. Su resplandor obliga a los humanos a usar gafas para no ser cegados por la luz de su simpleza, y los humanos eligen las lentes con distintos grados de oscuridad.  Los que las eligen más claras, no discuten porque se dedican a sus cosas; los que las eligen oscuras, discuten porque no ven mucho ni más allá. ¡El sol es el culpable! (10 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué había antes del inicio? ¿O todo se creó por una voluntad superior en un determinado instante?   Hij@, nunca hubo un inicio ni nunca se creó nada; todo ha existido desde siempre. Los humanos tendemos a proyectar nuestro ciclo a todo lo que existe pero eso es más una manifestación de nuestra incapacidad de comprender y de nuestro ego que una realidad. No hubo un inicio sino un comienzo de un nuevo ciclo, de miles y millones que han habido y habrán siempre, y esa voluntad superior que mencionas tiene un nombre muy concreto y genérico: las leyes del mundo físico, porque en este ciclo particular estamos en una realidad física. No hay más.  (09 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, el señor Budha dijo… Hij@, ¡detente! Yo abrí la puerta de mi casa a mi amigo, no a ese señor. Nada tengo que hablar con el señor Budha; es más, cuando lo vea lo mataré porque ni siquiera su palabra es lo definitivo para mí. Ahora, continúa hij@ mío… (09 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿existe el tiempo o no?   Hij@, el tiempo no existe, es un producto de la mente y por lo tanto una ilusión. La mente de un  viejo siempre estará centrada en el pasado y la de un joven en el futuro; más adelante la mente del joven también hablará del pasado. Hasta las ecuaciones matemáticas funcionan en ambos sentidos de manera coherente… Acostúmbrate a que es una ilusión solamente y vívela como tal en el único estado que jamás cambia: el presente. (08 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, según las estadísticas hay varias veces más hombres necios, pecadores, violentos, crueles, desalmados que virtuosos y bondadosos en este mundo. ¿Debemos seguir creyendo que fuimos hechos a imagen y semejante del Creador y concluir que Él también tiene esas características?   Hij@, el sol nunca sale ni cae en el mismo punto original, y eso la grulla y el viento lo saben… (08 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo se puede vivir en un medio en que todo es mentira, en que todo es ilusión, en que no se puede confiar en nadie ni en nada? ¡Es espantoso!   Hij@, de la misma manera como has vivido hasta ahora. ¿Acaso crees que hoy es distinto de ayer y mañana será distinto de hoy? Vive, no te hagas preguntas, disfruta tu presente, y de esa manera podrás vivir. Y verás que no es espantoso. ¿Acaso lo es una puesta de sol o una tarde de campo? (07 agosto 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay veces en que me siento tan cansado de la vida que llevo que quisiera estar muerto.   Hij@, ¿de dónde sacas esas ideas? ¿Cuáles maestro, la de morirme? No, la de que estás vivo y quisieras no estarlo. ¿Cómo sabes si realmente vives o estas muerto, como lo llamas? ¿Quién te dice que en realidad estás muerto y quisieras vivir? Tanto la vida como la muerte no son más que ilusiones, dos caras de la misma moneda, dos estados caracterizados por el estado del cuerpo pero no por el de la mente, la que es única y universal. ¿Realmente crees que cambiando de estado saldrás de esa depresión que te agobia? Acostúmbrate a pensar que tu vida aquí o allá es la misma y verás que te cuesta menos lograr una aceptación consciente de lo que eres y cómo vives. (06 agosto 2012).

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