Zen HAPKIDO FORCE ARGENTINA

DIALOGO ZEN:   Maestro, tenía una relación afectiva seria con una persona, que involucraba el resto de mi vida, y se terminó. He llorado mucho. ¿Qué más puedo hacer?   Hij@, hiciste bien en llorar porque eso indica que tienes corazón, pero si sigues llorando será señal de que no tienes cabeza. Lo que te sucedió forma parte de la vida, nada es permanente, todo es transitorio, y por lo tanto todo debe ser aceptado con atención. Cuida de que los proyectos conjuntos que tuvieron sigan su curso porque un proyecto es como un hijo: nace y crece independiente de sus padres. Y sigue tu vida, que el sol sale todos los días. (18 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ¿existe algún límite en el cual se crea la necesidad de perdonar o pedir perdón?   Hij@, el perdón no existe. Toda acción tiene un efecto; el llamado perdón se ejerce sobre el efecto, y como no puedes borrarlo ¿qué sentido tiene el perdón como acción? ¿Acaso borra el daño causado? ¿Trae la tranquilidad a la mujer o al hombre engañados o al socio estafado? El perdón existe para el que causa el daño, para el autor, no para el que lo sufre. Si te dicen que el perdón borra las ofensas y acorta las distancias, te están mintiendo: solamente las encubre pero tarde o temprano vuelven a aflorar. (16 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ¿está permitido tener fantasías, acerca de una persona, situación o una cosa?   Hij@, nada en absoluto está permitido o prohibido, todo es correcto o incorrecto, y conveniente o no. Tampoco existe nada ni nadie que te lo dicte o imponga; tú eres tu propio juez. Si tu consideras que tu fantasía es correcta y además conveniente para tí, entonces lucha por ella para volverla parte de tu realidad concreta, sea una persona, situación o una cosa. (15 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, espero la culminación de una negociación que significa mucho para mí, pero no está bajo mi control. Que se haga o no depende de la otra parte, y eso me tiene estresado e inseguro. ¿Qué puedo hacer?   Hij@, ¿es mucho o poco lo que ganas si se hace? Mucho Maestro. ¿Y no puedes hacer nada por acortar los plazos ni inducir decisiones? Nada Maestro. Entonces ¿para qué te estresas? Por mucho que puedas ganar o perder, no tienes nada en estos momentos; nada es tuyo. Y si no puedes influir ¿qué vas a hacer? ¿Para qué te preocupas? Mejor toma tu caña y vámonos a pescar al río, que eso sí que es algo concreto. (13 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, yo quiero aprender zen pero cada vez que  leo algún artículo encuentro cosas referidas al ser, al Yo, a la impermanencia, al ego, a la trascendencia, a lo mortal o inmortal, al amor y la bondad, a lo cuántico y al nivel de conciencia. Pero mi día a día no anda por esos carriles: mi día consiste en dormir, comer, defecar y trabajar. ¿Cómo podré aprender entonces?  Hij@, como lo aprenden los campesinos: haciendo. Todo eso que mencionas déjalo para los monjes y los aprendices de brujos, que hay legiones de ellos, pero tu simplemente vive y haz. Eso es zen. (13 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, y hablando de frases famosas o trascendentes, dime ¿cuál es la que más te ha impresionado en tu vida?   Hij@, la frase que nunca olvidé ni olvidaré vino de la mujer más hermosa que mis ojos hayan visto jamás. Su cara, su piel, sus ojos y boca, sus cabellos negros, su cuerpo delgado y sinuoso, su dulzura, todo eran joyas para mis ojos. Esa mujer estaba clavando un clavo mientras yo la miraba extasiado y de pronto se pegó en un dedo con el martillo y exclamó ” ¡Mierda! Me cagué un dedo!”. Esa es la frase que más me ha impresionado. (12 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, mi hijo me dijo que le daba pena verme tan sol@; no supe qué decirle.   Hij@, la soledad es una condición mental. Si sabes manejar tu mente, nunca estarás solo ni las emociones se aprovecharán de tu estado. Si no lo sabes y el estar sol@ te afecta, es que te falta mucha mente por educar y esa debilidad te hace buscar apoyos en otros. Un humano con mente educada se siente muy bien acompañado de si mismo. Depende de tí si te sientes sol@ o simplemente no acompañad@. (12 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro ¿qué es la confianza? ¿Es un sentimiento como el amor? ¿Qué significa que tenga confianza en mi pareja, en mi mismo o mis semejantes?   Hij@, la confianza no es un sentimiento porque no tiene componentes afectivos en su esencia. La confianza es la expresión simbólica literal de un capítulo de la ley de las probabilidades, que nos indica la esperanza matemática de la ocurrencia o no de un suceso esperado o no esperado. Incluso podrías ponerle un número, pero en ese caso los poetas y los místicos nos echarían a los leones. (11 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, quiero aprender zen pero ya estoy cansado de leer y leer y escuchar cosas raras disfrazadas de verdades trascendentales; me parecen payasadas. ¿Hay una alternativa más efectiva?  Hij@, te comprendo porque yo también pasé por eso. Hay una alternativa: cierra los ojos y escucha galopar tu sangre y tu respiración. Ábrelos y lee los poemas que escriben las nubes en el cielo. Pon atención y escucha las verdades que te cuentan los pájaros y el viento.  Así aprenderás qué es el zen, y cuando lo sepas, regresa a los libros aunque sea como homenaje a los que se tomaron el trabajo de escribirlos para tí. (11 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, todos pregonan que la solución de todos los males está en conocerse a si mismo, y que para eso hay que meditar. ¿Es verdad eso?   Hij@, es posible que sea verdad, pero no sé hasta qué punto el conocerse a si mismo cura un resfrío o una enfermedad mayor. Además, ¿te has dado cuenta de que todos dicen eso del conocerse pero ninguno dice el cómo hacerlo? Todos hablan de meditar pero ninguno da la receta; sólo nos ordena meditar. En suma, hij@, debes tener cuidado porque en este tema hay mucha palabrería vana; ahora todos quieren ser el Dalai Lama. (10 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué si la gente piensa y repiensa tanto en el futuro y lo planifica al detalle sus planes casi nunca se cumplen?   Hij@, porque lo construyen basados en su pasado y en sus experiencias presentes en lugar de construirlo a partir de sus sueños y capacidades. En lugar de ser espectadores de la película de su vida deciden ser actores y directores. Como no saben vivir ¿cómo pueden ser buenos actores y menos dirigir? (10 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, siguen diciendo que el planeta acabará en diciembre 2012 y todos moriremos, y hay personas que se angustian por ello. ¿Cómo lo ves?  Hij@, sería conveniente darse un baño de humildad y centrar las cosas. El humano comienza a morir desde el primer instante en que es concebido, lo único que hace durante toda su vida es morir, así que ¿para qué tanto escándalo por algo que hace permanentemente? Además, ¿no crees que es darse muchas ínfulas pensar que la desaparición de una especie provocará la desaparición de todo un planeta? Esperemos a diciembre a ver qué pasa, haciendo nuestras cosas bien y una sola vez, y serenos. (10 enero 2012).

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DIALOGO ZEN: Maestro, veo que el ser humano esta lleno de dudas, y para cada una tiene una respuesta. No hay ninguna que no haya sido respondida, aunque la respuesta sea tan ilógica e irracional como la pregunta. ¿Por qué es así? Hij@, el humano es un ser sintiente inseguro e hipócrita. Si no sabe o algo le es extraño, inventa una justificación en lugar de buscar una causa. Si algo no le gusta, busca la percepción contraria o la inventa. El humano no se queda con una duda sin responder porque le da miedo su ignorancia, y va tapando la misma con más ignorancia. Por eso no es feliz, por eso los humanos deben luchar y conquistar su felicidad mientras que los demás animales simplemente la disfrutan. (09 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ¡todos están dedicados a repetir frases de hombres famosos! ¡Hay muchas muy ingeniosas! ¡Se esta transformando en toda una especialidad! Eso está bien ¿verdad?   Hi@, está muy bien en la medida en que sigan esos sabios consejos. ¿Lo hacen?

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ¿cuántos años llevas estudiando el zen y cuáles han sido tus textos principales en esta materia?   Hij@, estudiando llevo un par de segundos; practicando, toda una vida. En cuanto a los textos, el inicial fue la ventana de mi casa cuando era niño. Desde allí veía el techo de la casa vecina, de familia obrera unida y alegre, y en ese techo crecían plantas cuyas semillas eran llevadas por el viento y los pájaros. Me maravillaba que en una casa pobre hubiera vida hasta en el techo, y en la mía, de clase media,  toda limpia y pintadita, la vida fuera retaceada y enmarcada en normas. Fue mi primer ¿por qué? y ahí comenzó mi práctica buscando la respuesta. (07 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro ¿qué define la relación entre el ser humano y el Poder? ¿La dependencia? ¿El control?  ¿La obediencia? Hij@, la relación ha evolucionado y está definida por las que llamo las 3 preguntas. En un inicio era ¿Cómo?, porque nos preocupaba cómo obedecer a lo que gobernantes y sacerdotes nos decían. Luego nos pusimos curiosos y quisimos buscar explicaciones y la pregunta varió al ¿Por qué? En estos momentos, en que estamos escépticos y decepcionados de gobernantes y sacerdotes, la pregunta es ¿Para qué? (07 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, los científicos se están volviendo locos. Ahora dicen que existen otras dimensiones más allá de las 3 que conocemos.  Hij@, en primer lugar las dimensiones son 4 ya que debes agregar el tiempo. Luego, tu ya vives en un mundo multidimensional así que ¿por qué los tildas de locos? ¿Cómo así Maestro? ¡Claro! Tu eres gordito y tienes largo, ancho, alto y un tiempo. Dime ahora ¿cuántas dimensiones tiene tu sombra? ¿Cuántas tiene un pensamiento? Te sugiero que te vuelvas loco también y comiences a pensar diferente a lo que te han enseñado. (06 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, me estoy acercando a la santidad. Todos los días comienzo mi jornada con oraciones a los dioses, abluciones, una hora de meditación, lectura de letras sagradas, y durante el día hago reflexiones sobre la Palabra. Voy bien ¿verdad?   Hij@, lo que yo veo es que te estás acercando a la desnutrición y la vagancia. Deberías comenzar por lo imprescindible: ejercicios de respiración, una ducha, y unas cuantas asanas de yoga. En seguida lo más importante: un buen desayuno. Luego, una jornada de trabajo honesto y productivo, y a continuación todo lo demás incluyendo tus cuestiones espirituales. (06 enero 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, el mundo está lleno de violencia, delincuencia, horrores sin nombre. A los hombres que cometen esos atropellos ¿deberíamos gastar en rehabilitarlos o simplemente hacerlos desaparecer?  Hijo, en este caso creo que no ganamos nada con preguntarnos las causas y exponernos a  que sigan haciendo sufrir mientras hacemos los estudios. Mientras las condiciones no cambien, creo que deberíamos hacer las dos cosas: intentar por una vez la rehabilitación, y si no resulta ajusticiarlos. De esa manera le ahorraremos muchas lágrimas a muchas madres y mucho dinero a la sociedad. (05 enero 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡en mi familia estamos felices! Mi hija parece ser una niña cristal por la mirada fija y profunda que tiene, y mi hijo es un elegido de Dios porque en la oscuridad irradia luz. ¿Nos puedes dar tu bendición?  Hij@, la mirada cristal a que aludes la puedes solucionar dejando que tu hija mire TV una hora diaria; esa mirada es más falta de excitación neuronal que otra cosa. En cuando a tu hijo ¿por qué no comienzas por averiguar si no se tragó alguna de esas pequeñas linternitas que ahora venden? No te entusiasmes, la evolución no trabaja de esa manera. (04 enero 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si no existe el bien ni el mal, entonces ¿quién podrá salvar a la humanidad?  Hij@, ¿y de dónde sacas que la humanidad debe ser salvada? ¿Salvada de quién? El ser humano tiene comportamientos, y éstos no se inscriben en los anales de lo bueno o lo malo sino de lo conveniente o no para el resto de sus congéneres y para él mismo. Son todos ustedes quienes lo definen y juzgan, y ustedes quienes premian o castigan. Aquí no hay salvación ni perdición. ¡Pero Buda habló de lo correcto!  Es verdad, y lo correcto es lo conveniente, no lo bueno o lo malo. (04 enero 2012).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, dicen que hay una carrera encarnizada entre la ciencia y lo espiritual por descubrir la verdad.  Hij@, no existe tal carrera porque no existe la tal verdad . La ciencia es una aplicación de la mente humana que busca llegar a la explicación de todo lo existente en el mundo, mientras que lo espiritual es una aplicación de la mente que busca crear y explotar el mito. Ambas tienen el mismo origen pero su alimentación es distinta: la ciencia se genera a partir de lo fenomenológico mientras que lo espiritual a partir de si mismo. (02 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, en este primer día del año ¿me podrías hablar de la vida, de la eternidad, de la bondad, de la divinidad, del yo interior, del buscar en uno mismo, del ego, de la esperanza, del amor, de Dios…  Hij@ ¿escuchas el viento o el canto de los pájaros en tu jardín? Si ellos no te dicen nada sobre esos temas ¿cómo pretendes que yo podría agregar algo que te sirviera? Esos temas no se dicen ni se escuchan, se intuyen… No es la razón la que los capta, es la intuición, la Gran Inteligencia. Se viven. (01 enero 2012).

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DIALOGO ZEN:   Maestro ¿por qué todos dicen lo mismo cuando hablan de lo espiritual? Repiten y repiten y se vuelven a repetir en las mismas cosas… ¿Es que no hay nuevas ideas en ese tema?  Hij@, la vida es un río que contiene grandes y pequeños remolinos. Tu creces cuando escapas de los pequeños y sigues adelante en tu curso pero la gran mayoría se queda en los grandes dando vueltas y vueltas sin decidirse. Son muy pocos los que juntan las fuerzas para escapar y seguir, pero desgraciadamente esos no hablan de lo espiritual. Esos pocos sólo viven y disfrutan de su propio camino; por eso tenemos que contentarnos con los muchos que hablan y hablan.  (30 diciembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, quisiera saludar a mis amigos por este nuevo año y no quisiera usar las fórmulas tradicionales que más parecen indiferencia que interés genuino. ¿Qué les dirías a tus amigos en esta ocasión?  Hij@, tienes razón en que desear prosperidad y buenaventuras cuando ni conoces la situación de tu amigo es una hipocresía. Limítate a alertarlos a que despierten y estén permanentemente despiertos, que la prosperidad y todo lo bueno o malo les vendrá de estar en ese estado y no de tus ganas o las de ellos. (29 diciembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, ahora muchos y cualquiera se hacen llamar budista; está de moda. ¿Está bien eso?  Hijo, ¿y porqué no habría de estarlo? Aunque sea por moda, ya conocen que el budismo existe y de a poco van sabiendo en qué consiste. De a poco se van explicando muchas cosas de su propia vida. De a poco van adoptando buenas prácticas como la meditación y el autocontrol. Y verás que, de a poco, dejarán de llamarse budistas y se harán llamar tolerantes. Pero hay “maestros” que reprochan eso. ¿Cómo entender su actitud? Sí, los hay, y hay que entenderlo desde la óptica de su propia ignorancia. Esos “maestros” adoptan el calificativo como si fuera un título y no una condición. Esos son budistas corporativos. (27 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he notado que la gente está más generosa, preocupada del prójimo, más solidaria, más llena de buenas intenciones, no tan ávida. Eso crea esperanzas para el futuro ¿verdad?  Hij@, lo que yo he notado es que en tus años en este mundo no has aprendido nada. Lo que ves es producto de las tribulaciones: cuando no hay donde carroñear, los buitres se esconden y esperan su oportunidad, esperan que sus presas vuelvan a engordar. Cuando se tranquilicen las aguas verás que cobra vida eso de hermano contra hermano y se acabarán las buenas acciones e intenciones y el hombre volverá a ser una fiera buscando carroña. Espera y lo verás. ¡Y aprende! (26 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he entrado a un Centro en el nos enseñan y hacen reflexionar acerca de Dios, la verdad, la iluminación, el vacío, la duda, la esencia, la futilidad, la impermanencia, y demás temas vitales para el ser humano. Nos enseñan a meditar y a practicar el yoga. Creo que por fin me voy acercando a la Verdad.   Hij@, ¡dejate de pendejadas! La única verdad que debería ocuparte es que tu jardín y tu casa están sucios y descuidados, tu ropa sin lavar, tus axilas hieden, tu familia anda suelta y tu cabeza loca, y no te preocupas de tener ni de dar trabajo a los demás. De todo lo que mencionaste, sólo la meditación y el yoga son útiles porque son experiencias. (25 diciembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, si te dices budista ¿cómo es que celebras las navidades y felicitas a todos tus amigos cristianos? ¿Acaso tus creencias no están enfocadas hacia Buda?  Hij@, el budismo es una sopa muy densa y ni Buda fue budista. Los budistas zen no creemos en nada, ni en Buda siquiera, y por esa misma razón aceptamos y toleramos todo. Si celebrar esta festividad no hace daño a nadie, ni rompe el respeto que se debe tener hacia los sintientes y hacia la naturaleza toda ¿por qué no celebrarla? ¿Acaso el solo hecho de celebrar ya es un avance en la confraternidad universal, así que por qué no sumarse a ello? (24 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, toda la gente habla de la conciencia, de la energía cósmica, de la bondad divina, del ascender y el trascender, del despertar, de los pensamientos y sentimientos, de lo terrenal y lo espiritual, de los dioses y los demonios, y sin embargo estamos todos embargados en lo real, en lo económico, perdemos los trabajos, los ahorros, las esperanzas. ¿Qué está pasando?  Hij@, eso se llama evasión. Cuando el hombre no se siente capaz de lidiar con lo concreto, se refugia en lo difuso y se abraza a sus creencias como si en ellas estuvieran las respuestas. Pero no están ahí; las respuestas están en la realidad, no en las ideas, y la realidad se crea trabajando, no rezando. (24 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡al fin encontré el amor de mi vida! ¡Me complementa en todo! ¡Está lleno de virtudes! Estoy segur@ de que con esa persona pasaré el resto de mi vida y seré muy feliz… Hij@, me encanta verte tan entusiasmad@ pero ¿me puedes decir algo de sus defectos? Porque debe tenerlos ¿verdad? Mira que las virtudes son buenas para pasarlo entretenido y encontrarle pimienta a la vida, pero son los defectos los que definen si realmente esa persona es la indicada y te acompañará por siempre. (23 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy desolado. Mi mejor amigo me ha traicionado, se apropió de algo que era mío. No puedo creer que ya no exista la decencia ni la relación espiritual entre los seres humanos.  Hijo, ¿de qué te quejas? ¿De lo adelantado que fue tu ex amigo o de lo atrasado que fuiste tu? Cada cual crea su propia realidad, así que no te quejes si la que tu creaste te salió vulnerable: es tu creación, y por lo tanto tu responsabilidad. Tu amigo lo que hizo fue avanzar por el sendero que dejaste descubierto. En el futuro piensa meno en el espíritu y más en las capacidades de hacer; en otras palabras, no seas tonto. (22 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es el “despertar”?  Hijo, es darse cuenta y hacer lo contrario de lo que hacemos. Fíjate: a los políticos les pagamos para que nos den seguridad y nos dan lo contrario. A los médicos, para que nos mantengan sanos y en vez de eso nos curan enfermedades. A los banqueros, para que guarden nuestro dinero y nos lo roban.  Cada uno de ellos lucra de nosotros haciendo lo contrario de aquello para lo que los tenemos. ¿Tu crees que a un político le será rentable darnos seguridad? ¿A un médico darnos salud cuando gana de la enfermedad? ¿A un banquero guardar nuestro dinero cuando gana de malversarlo? Eso es despertar. (20 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿no te parece que deberíamos siempre estar pensando y haciendo el bien? ¿Llenos de pensamientos positivos? ¿Amar al prójimo y desearle el bien?  Hijo, a todo eso que mencionas yo la llamo cinismo. ¿Cuál es la diferencia entre el bien y el mal? ¿Tu conveniencia? ¿Qué es un pensamiento positivo? ¿El que más te conviene en el momento? ¿Desear que tu madre muera porque sufre de un cancer terminal y doloroso es positivo? ¿Qué significa amar al prójimo? ¿Vas a sentar a tu mesa de navidad a los mendigos? ¿No vas a consumir pavos para que no se los mate? Si quieres un consejo, limítate a ser, no a querer ser. Son las acciones las que realmente nos definen. (19 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿de dónde vienen tantas crisis? ¿De la falta de amor y convivencia? ¿De que nos olvidamos de los dioses?  Hijo, las crisis no vienen ni del amor ni de la convivencia ni de los dioses. Las crisis vienen de olvidarnos de lo esencial: que la realidad es lo que es y que a la realidad no le interesa si es de nuestro gusto o no. Ya nuestros mayores lo decían, cada oveja con su pareja, pero en nuestra soberbia creimos ser más sabios que el tiempo y creer en que la naturaleza busca la igualdad y la nivelación, y eso no existe más que en la cabeza afiebrada de los humanos. (17 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy preocupado. Todos los indicadores negativos aumentan: desastres, revoluciones, pérdidas de empleo, países en quiebra, calamidades y epidemias, familias que se desintegran. ¿Es que es verdad que se viene el fin del mundo?  Hijo, lo que a mi me preocupa es que te preocupes tu. ¿Por qué no gastas tu tiempo y esfuerzo en cambiar para bien lo que puedas en lugar de sumarte al rebaño de preocupados? ¿Ganas algo con ello? Con manifestar tu preocupación lo único que haces es adormecer a tus semejantes en lugar de motivarlos. La cosa es haciendo, no hablando. (07 diciembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo debo responder a alguien que me agrede de palabra?  Hijo, primero debes analizar si el contenido (no la acción) de la agresión te deja alguna enseñanza; debes despejar la duda de si el agresor tiene la razón y solamente no sabe cómo comunicarse contigo. Todo comunica y todo enseña. Y luego, debes responder con la mirada, no haciendo nada, sólo mirándolo. La palabra nace de una emoción y las emociones hay que dejarlas pasar porque nacen del miedo. (24 noviembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro ¿cuáles son los pasos indispensables en el proceso de autoconocimiento?  Hijo, si quieres llegar a conocerte el primer paso es tomar conciencia de ti mismo, del origen y los efectos del cómo eres para llegar a explicarte el por qué eres así. El segundo es aceptarte como eres y sobretodo aceptar la opción de que puedes cambiar y de que tu eres tu propio agente de ese cambio a partir de lo que eres. El tercero es amarte a ti mismo tal como eres. Si de la aceptación no pasas al amor, no habrás avanzado nada. (22 noviembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, cuando meditas ¿te comunicas con algo o alguien?  Si hijo, todo es comunicación. Uno se comunica estando solo o acompañado, emitiendo o no sonidos o letras escritas, moviéndose o estando quieto. En el teatro de la vida todo es comunicación, nada queda fuera del fenómeno comunicacional. Comunicarse es vivir y viceversa. ¿Y entonces eso del vacío, qué es? Eso, hjjo, es comunicarse con uno mismo. (10 noviembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, dicen que iluminarse es conectarse con el Todo, con la eternidad, con lo divino. Que es llegar a ser Dios. ¿Es así?  Hijo, en vez de pensar en esas bellacadas mejor míralo de esta manera: iluminarse es darse cuenta, es tomar conciencia. Antes estabas dormido y ahora despierto. Antes caminabas sin saber por dónde y ahora lo sabes, escuchas los ruidos y ves los colores. Antes tenías un temperamento de mierda y ahora lo has dominado, eres sereno. Eso es iluminarse: darse cuenta, lo demás es bla bla. Si todos se iluminaran otro sería el mundo. (08 noviembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro ¿qué fue primero, el deseo o la codicia o los celos?  Hijo, ¿cuánto llevas estudiando el zen? Llevo 3 meses Maestro. ¿Y en esos 3 meses no has aprendido qué es lo primero? Aprende: es el deseo de vivir y existir correctamente, la codicia de atesorar todas tus experiencias que vives en un día, y los celos que despertarás en tus iguales cuando te vean actuar tan juiciosamente.  A propósito, ¿limpiaste tu cuarto? (07 noviembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué antes habían tantos gurues, hombres santos de cuya palabra se aprendía y cuyas vidas eran ejemplos a seguir, y ahora casi no existen?  ¿Es que el cielo se olvidó de los hombres?  Hijo, son los hombres los que se olvidaron del cielo. Antes un santo hacía verdadero ayuno, se recluía en una cueva para que nadie lo viera, vivía desnudo, y sus enseñanzas las obtenía de su corazón; ahora no hace ayuno sino dieta, se recluye en una café o en un pub para que todos vean lo virtuoso que es, viste ropa de marca, y sus enseñanzas las obtiene del facebook. Por eso ya casi no se ven y fueron reemplazados por toda la fauna espiritualista actual. (27 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tenía una linda familia, un buen trabajo, buenos amigos, un buen futuro y todo se perdió. Busco en mis acciones las causas y no las encuentro. ¿Me puedes ayudar?  Hijo, no te puedo ayudar porque todo eso que mencionas en realidad nunca lo has tenido, nunca fue tuyo. Tú sólo posees una cosa: tu tiempo. Todo lo demás es transitorio, va y viene. No sacas nada con revisar tus acciones porque la gran lección de la humanidad es que el humano nunca aprende nada. Mejor descansa, recupera fuerzas, y sigue caminando, que lo que te espera son experiencias y no propiedades. (23 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay tantos libros que leer sobre el zen, y la mayoría están escritos en lenguaje difícil. ¿No me puedes dar una sola frase que lo resuma todo y me evite tener que tragarme toda esa literatura? Para serte franco, si tengo que tragarme todas esos textos preferiría no saber nada sobre el zen.  Hijo, te comprendo porque me pasa lo mismo. ¿Quieres una frase? Vive poniendo atención; eso es el zen. (21 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, veo que cada vez hay más personas que se inclinan por lo espiritual, por lo conciencial, por dedicar su vida a la compasión y a la bondad. ¿No te alegra verlo?  Hijo, la verdad no me alegra porque esa tendencia nace de una interpretación equivocada. Esas personas adoptan esa inclinación por una actitud negativa hacia la experiencia, hacia el pragmatismo, hacia el hacer y la realidad. ¿Y qué será de la humanidad cuando esté llena de mendicantes, meditadores y rezadores? Lo que necesitamos son personas productivas con conciencia, no conciencias improductivas. (09 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay voces criticando a Steve Jobs que siendo budista zen se preocupaba del dinero y nunca fué altruista. ¿Cómo puede interpretarse eso?  Hijo, en primer lugar la gente critica porque le es fácil hacerlo y así reafirma su ignorancia y le da validez ante si misma. La crítica tiene poder. Respecto al fondo, el zen habla de la indiferencia entre tener y no tener, no sataniza el tener porque es el efecto de la experiencia. En cuanto al altruismo, eso lo dicen los que quisieran recibir sin merecerlo. ¿Por qué ser altruista debe ser necesariamente bueno? (08 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, murió Steve Jobs ¿qué me puedes decir?  Hijo, que es una pérdida irreparable pero no irremplazable. Es el destino del ser humano. Además, quiero hacerte notar un detalle: ¿te has fijado que casi todos los grandes que han hecho cosas no han perdido su tiempo terminando la universidad? Parece que la decisión de no ser simples empleados obedientes a las órdenes de otros es algo inherente a algunas personas solamente. Es como si fuera una opción, no un destino: o dueño de ti mismo o propiedad de otro. A propósito ¿cómo van tus estudios universitarios? (06 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, quiero venderle mi producto a Juan y no se por qué no demuestra interés. Hago lo imposible por hacerle notar sus bondades y no hay caso, no reacciona. ¿Qué más puedo hacer?  Hijo,  lo que no has hecho hasta ahora: ofrecerlo. ¡¿Pero cómo así!?  Claro, hasta ahora has tratado de venderlo pero no has tratado de que te lo compre. ¿Cómo sabes si lo necesita? ¿Cómo sabes si tiene expectativas respecto a tu producto? ¿Cómo sabes si eres oportuno? Mientras no lo sepas no venderás. Te falta ofrecerlo. (05 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué se desarrolló el cerebro del hombre?  Hijo, el hombre fue y sigue siendo un animal, es decir, en su hacer siguió y sigue los 3 impulsos básicos animales: atacar, colaborar, huir. Esos impulsos están regidos por la ley del costo-beneficio: según le convenga hace una u otra cosa. A partir de ahí, el hombre no se preguntó el cómo se hacen las cosas sino el por qué suceden las mismas: eso lo diferenció de los demás animales y desarrolló su cerebro. Eso lo llevó a crear su MENTE. (05 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si pudieras salvar la vida de uno solo de dos personas, un empresario dueño de grandes industrias o un monje budista ¿a cuál salvarías?  Hijo, sin dudarlo, al industrial. ¿Por qué? Por 3 razones: tras el industrial hay muchas familias que dependen de él, el mundo ya tiene demasiados monjes de distintos pelajes y denominaciones y pocos empresarios, y porque el monje sabría el porqué de mi decisión. ¿Y si en lugar de industrial fuera un banquero? Al monje hijo mío, sin  dudarlo al monje. (03 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué la mayoría de la gente prefiere hacer el bien y no el mal? ¿Es que estamos diseñados en ese sentido?  Hijo, nosotros solamente estamos diseñados para hacer, para el movimiento, no para calificar lo que hacemos. Si los efectos de lo que hacemos lo llamamos bien, simplemente es porque el hacerlo nos resulta más barato que su contraparte, el mal. Gastamos menos energía haciendo el bien que el mal. (03 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la mayor calamidad de la humanidad en el mundo actual? ¿El fanatismo? ¿El terrorismo? ¿El imperialismo? ¿Los banqueros?  Hijo, la mayor calamidad hoy y siempre es la causa de todas esas que enumeras: no querer mirar la realidad tal como es. El hombre siempre busca y encuentra excusas para mirarla e interpretarla a su modo y eso lo aleja de su hermano. ¿Y por qué lo hace? Por miedo hijo, por miedo. El miedo es la base de toda la existencia. (02 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿hay alguien al que no dejas entrar a tu casa? Si hijo, a los religiosos de cualquier denominación y cualquiera sea su creencia. ¿Y no tratas de convencerlos de que están equivocados? No hijo, he aprendido que es inútil y es una pérdida de tiempo. ¿No es una actitud demasiado soberbia la tuya? No hijo, es la actitud que tengo hacia los mosquitos que transmiten el dengue; ¿por qué debería estar accesible a las molestias? ¿Y cómo defines a un religioso? Es aquel que no quiere cuestionar y pensar y sólo se limita a creer. (01 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, una vida sin esperanzas no vale la pena vivirla ¿verdad?  Hijo, una vida basada en la esperanza no vale la pena vivirla. Si todo tu futuro lo basas en una ilusión ¿cómo puede ser un buen futuro si se construye sobre el miedo? La esperanza nace del miedo a no conseguir lo que deseas; es tu manera de sobreponerte a tu debilidad. ¿No te parece mejor que en lugar de pensar en la esperanza pienses en desarrollar tu potencial para obtener lo que quieres construir? (01 octubre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, si tuvieras que elegir entre tu ego y tu vida, ¿con cuál te quedarías?  Hijo, mil veces con mi ego. La vida fue un regalo no pedido, no me costó nada tenerla y el conservarla me ha llevado un esfuerzo mínimo, mientras que me han costado lágrimas construir mi ego y sudores el dominarlo. Mi vida es algo prestado y que deberé devolver dentro de poco, mientras que mi ego es mi obra, sin él no soy nada, no tengo identidad. ¿Cómo no lo voy a preferir? (30 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me dicen que debo perdonar, ser bondadoso, amar al prójimo aunque me hiera, poner la otra mejilla, no devolver agravios, pero debo confesar que me cuesta mucho. ¿Qué opinas?  Hijo, lo que en realidad te dicen es que seas un buey y no debes serlo. La naturaleza avanza por acción y reacción equivalentes; la esencia es el equilibrio. Si alguien te amenaza, defiéndete. Si alguien te pega, pégale. Siempre debes restaurar el equilibrio e ignora esos consejos que son más para eunucos que para personas normales. Es tu vida, así que defiéndela. (29 septiembre 2011)

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, acaba de morir un patricio de la sociedad y dicen que sus últimas palabras fueron Lo di todo por mi Patria… Que bonito y aleccionador para la juventud ¿verdad?  Hijo, más bonito y aleccionador sería que dijeran la verdad y no esas mentiras piadosas e ingenuas. Toda persona que muere, incluídos los Maestros zen y los más grandes santos y demonios, al morir lo último que dicen es No me quiero ir…. (28 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me da la impresión de que el mundo está más alborotado y complejo cada día, y que estamos perdiendo el control de nuestras vidas. ¿Es así o solamente es una impresión?  Hijo, el mundo es el mismo que siempre y en esencia se hacen las mismas cosas de siempre. Que cambien las cosas, los aparatos, las agendas es cosa superficial; la esencia sigue siendo la misma. En cuanto a perder el control de nuestras vidas ¿por qué lo estaríamos pèrdiendo si nunca lo hemos tenido? Si crees haberlo tenido, fue sólo una ilusión, y por tu pregunta ya estás despertando. (27 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, no se qué hacer con mi vida. Nada me atrae, nada me conforma, todo me es ajeno. ¿Qué me dices?  Hijo, con tu vida no puedes hacer nada porque no es tuya; sólo la tienes prestada. Lo único que puedes hacer con ella es vivirla. Tu inquietud está mal formulada, y debería ser que no sabes hacer con tu tiempo . ¿Quieres un consejo? Dejate de huevadas y anda a barrer tu cuarto, arreglar tu ropa, poner en orden tus papeles, pintar tus paredes… Verás que ocupándote de cosas útiles le encuentras sentido a tu vida. (26 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuáles son las primeras de un día cualquiera?  Hijo, lo primero es recuperar la conciencia luego del viaje desde el no-yo. Sentir tu respiración, los olores, el tacto y el calor en tu piel, el ruido que inunda tus oidos y colma tu cerebro… eso es lo primero: volver a ser. Lo segundo es mirar a tu alrededor y reconocer lo que te rodea, la mujer que amas, tus pertenencias, tu entorno. Es lo segundo: volver a estar. En seguida lo tercero es moverte: hacer. (26 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, comencé una discusión, van dimes y diretes, y ya no se cómo terminarla. ¿Qué hago?  Hijo, el hombre puede abrir cauces a los ríos y reorientarlos pero no es capaz de detener su flujo. Por más que ponga barreras o desvíos, el río busca su camino y lo encuentra y arrasa. La única solución es dejar de ser protagonista y transformarse en un testigo de su paso, sin intervenir. Dejar las cosas como están y sólo mirar; volverán solas a su cauce normal. (25 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, mi sacerdote dice que el ser humano es el Rey de la creación, la criatura privilegiada de Dios, hecho a su imagen y semejanza.  Hijo, debe estar hablando de un Dios muy chiquito porque se refiere a la criatura más vulnerable del planeta, en un planeta pequeño perdido en un brazo minúsculo de una galaxia entre millones y nada impresionante, y para colmo eso de la semejanza deja que desear porque es un ser que nace achacoso y vive y muere de la misma manera. Mejor dile a tu director que les hable de la humildad, que es un tema más pertinente. (24 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿y cómo sabré reconocer que he llegado al final del camino de dominar mi mente? Hijo, nunca lo sabrás porque nunca la dominarás plenamente, pero hay indicios que te irán indicando si avanzas. Uno de ellos es que la manifestación de tus emociones será cada vez más esporádica. Otra es que irás adquiriendo la capacidad de observar sin juzgar. Otra, verás aumentadas tus capacidades intuitivas y tu pensamiento será cada vez más profundo y abarcador. Por último, te sentirás cada vez mejor en lo físico. (23 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me regocijo porque hoy es un nuevo día ¿cómo debo encararlo?  Hijo, hoy no es un nuevo día, hoy quizás tengas nuevas experiencias y esas son las que debes encarar. Por lo demás, está aún por verse si esas experiencias serán nuevas; lo más probable es que este día, como lo llamas, sea una copia casi exacta del de ayer. Y ojala no lo sea. ¿Cómo debes encararlo? Viviendo cuando hay que vivir y durmiendo cuando hay que dormir. Con atención plena. (23 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me impactó la frase: “No somos seres humanos con una experiencia espiritual, somos seres espirituales con una experiencia humana”. Encuentro que es una gran verdad.  Hijo, ¿y en qué te basas para darle categoría de verdad? ¿Acaso alguien ha visto o tocado el espíritu? ¿Alguien ha demostrado que existe? Lo que sí existe probado es tu cuerpo y tu mente; por lo tanto, dedícate a ellos, a perfeccionarlos. El espíritu no es más que la imagen virtual de la mente… y las ganas de los que lucran con él creando y distribuyendo frases ampulosas como esa. Dedícate a lo que tus sentidos perciban, hijo, a lo que perciban. (22 septiembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, hasta que punto podemos confiar en alguien? Y como se puede vivir sin confiar? No es un tanto morboso el vivir sin poder confiar en alguien, incluso en los mas allegados?  Hijo, tu mision en la vida es vivir feliz, satisfecho y creando y repartiendo bienestar a tu alrededor; no es vivir confiando o desconfiando. En la medida en que vivas mirando la realidad tal como es, no necesitas apoyarte en ningun baston como la confianza. En la medida en que seas objetivo el confiar no tiene porque ser una necesidad para ti. Por que va a ser morboso el acto de vivir? Acaso la vida lo es? (21 septiembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, mi hijo quiere ser un hombre exitoso economico y socialmente. Estudia dos carreras universitarias y toma cursos de post-grado. Ocupa su tiempo en actividades de liderazgo y llena su agenda de contactos. Te parece  que lo lograra?  Hijo, seguro que lo lograra: sera el empleado mas eficiente que alguna empresa quisiera contratar, pero no creo que logre mas que un buen sueldo con eso. Un hombre exitoso entrena su mente en ser el mismo, no la llena de conocimientos. Piensa en el ser, no en el hacer, y sobretodo, conoce la diferencia entre ambas categorias. Dile a tu hijo que mejor practique deportes y dedique su tiempo a hacer amigos y ser empatico y triunfara de verdad. (20 septiembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, si medito vacio mi mente y desaparezco, verdad? Entonces, que sentido tiene el yin y el yang en estas condiciones? Cuando medito, quien soy? El yin o el yang?  Hijo, tu siempre eres un complemento, es tu esencia. Si estas callado, es porque hablas porque todo comunica, hasta el silencio. Si te mueves es porque estas consciente de la inmovilidad. Si amas es porque rechazas el rechazo. Si haces un buen negocio es porque alejaste el malo de tu lado. Y cuando meditas no es que desaparezcas, es que pasas a ser sin ser. Cual es el yin y cual es el yang en esas condiciones? No hay como saberlo porque somos una totalidad, somos entes holisticos, somos parte de la rueda de la vida. Como ves, somos una dualidad permanente. Somos el yin y el yang en toda su expresion. (20 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, he pagado un curso para subir de nivel de conciencia y ya puedo irradiar energía a los demás  y ayudarlos a salir de la oscuridad. ¿Puedo ayudarte en eso?   Hijo, por lo que me dices tu nivel de conciencia sigue donde estaba y quezás un poco más bajo. En cuanto a irradiar energía, pudiste ahorrar esa plata ya que todos irradiamos sin pagar nada. En cuanto a iluminarme, en vez de jugar con tus manitos ¿por qué no me envías uno de esos focos ahorradores, que son tan caros? Me ayudarás más. (19 septiembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, de todos los tipos diferentes de personas que existen, cual es el que mas desconfianza te genera? Y el que mas confianza te inspira?  Hijo, en el que mas desconfio es la persona creyente, porque anula voluntariamente su capacidad de cuestionar, e incluso la de pensar. Al ser asi, es manejable.  Y la que mas confianza me inspira es la persona creyente, porque si cree una cosa cualquiera entonces esta predispuesta a creer cualquier cosa. Es decir, es manejable. Finalmente, eso es lo que buscamos todos, verdad?: manejar a las personas y a nuestro entorno.  No entiendo Maestro…  Hijo, la confianza no existe, es una trampa de la mente. Solo existe la atencion. (18 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, la vida moderna esta llena de maneras equivocadas de hacer las cosas. A tu juicio, ¿cuál es la peor?  Hijo, el vivir sin atención, haciendo mil cosas al mismo tiempo. El oficinista que teclea su tablero mientras come un sandwich y contesta el teléfono es un buen ejemplo; al final, no hace nada bien de todo lo que esta haciendo. ¡Lo peor es que cree ser productivo en su método! Esta bien Maestro, ¿y hay alguna excepción? Sólo una: llevarse una revista al baño. (18 septiembre 2011).

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DIALOGO ZEN:   Maestro, mi padre esta gravemente enfermo y eso me tiene destrozado. Como debo reaccionar ante eso?  Hijo, no debes reaccionar, solo observar. Si nada puedes hacer para ayudarlo, lo peor seria que reacciones porque el esta consciente de su situacion y solo lo haras sufrir y sufriras con el. Si lo puedes ayudar, hazlo y no pierdas tiempo en lamentarte. Y no pierdas de vista el hecho de que esa enfermedad aqueja al cuerpo de tu padre, no a el, ya que el no es su cuerpo. Ayudalo en su enfermedad o en su templanza, no llores por sus despojos. (17 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es la Ley de la Atracción?  Hijo, la Ley de la Atracción se refiere a un atributo de la vida, que regula todo el funcionamiento del universo: la optimización. Es decir, la naturaleza en su devenir camina por senderos de la máxima racionalidad y eficiencia energética. Cuando tu o una ameba persiguen un objetivo y toman alguna acción en pos de ello, si la acción es racional lo conseguirán; si no, no. El Universo no es un Dios que toma o quita; todo se mueve por el costo-beneficio de lo que hacemos y/o sucede. (17 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué decimos que todo es uno, que lo grande es lo chico, que adentro es afuera? ¿Me lo puedes explicar en facilito por favor?  Hijo, en la naturaleza hay sólo dos fuerzas, unión y repulsión; eso hace funcionar los átomos y las galaxias. En lo vivo eso es el amor y el miedo, y hace funcionar la vida. Si analizas la esencia, en todo sólo hay unión y repulsión. O sea, todo es uno, lo chico es lo grande, lo profundo es lo superficial. Lo que vemos, oimos y tocamos y olemos sólo es una ilusión de nuestros sentidos. Todo es uno. ¿Está más facilito ahora? (16 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué debo hacer para aprender a meditar?  Hijo, sólo debes sentir. Cierra los ojos, ponte cómodo, y deja que sean tus sentidos los que vivan y se manifiesten, no tu razón. Siente el aire, el calor, el frio, escucha el viento y los pájaros y el tronar de la tormenta, huele la brisa y los malos olores y la brisa salina del mar, toca tu ropa y el suelo y el aire con tu piel… siente. Sólo siente. Bueno Maestro, ¿y después qué hago?  Mmmmm…. estos humanos… es a molerlos a palos… ¿Dónde habré dejado mi bastón? (15 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, quiero escribirle una carta de amor a mi mujer y no encuentro las palabras. ¿Quieres darme un consejo?   Hijo, busca un librito llamado 1.000 modelos de cartas comerciales y copia alguna de ellas. No hay ninguna diferencia entre una carta de amor y una comercial: en ambas te ofreces y vendes, en ambas demandas algo y tratas de obtenerlo. Cambia un poquito el lenguaje y quizás hasta te resulte más creible una de corte comercial que una almibarada llena de mentiras; por lo menos emitirás el mensaje de que eres confiable. (15 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el límite entre la vida y la muerte?  Hijo, tal límite no existe. Tan pronto naces, desde el primer segundo de vida comienzas a morir. Tan pronto mueres, desde el primer instante comienzas a darle vida a otros seres. La vida es un continuo y una constante, no se detiene ni tiene compartimentos. Bueno pero al final de cuentas ¿yo estoy vivo o muerto? Tu, como persona, gozas de la ilusión que llamas vida pero eso no es más que una ilusión en tu realidad personal; no es más que una construcción de tu cerebro. (13 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, un amigo me engañó ¡Tengo ganas de matarlo!  Hijo, en realidad tienes ganas de matarte a ti mismo por haberte dejado engañar. La ira es contre tí, no contra él. La ira proviene de tu ego, no de la situación. ¿Hubieras sentido la misma emoción si el caso hubiera sido en contrario? En vez de gastar energías en quemar emociones, mejor las gastas en adquirir conciencia y vivir más pendiente de ti mismo. (12 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es la verdad y cómo la reconocemos?  Ay hijo, no pienses en esas cosas y mejor disfruta del sol y el aire. La verdad no es más que una mentira bien contada, y no se reconoce, se acepta. Ante una verdad, debes hacerte mil preguntas sobre ella y responderlas, y cuando llegues a la que no tiene respuesta acéptala como tal… a sabiendas de que algún día la tendrá y tu verdad caerá nuevamente de su pedestal. La verdad es el bastón de la ignorancia. (11 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, la causa de todos los males de la humanidad es la violencia, la agresión. Si la eliminamos todo será bondad y amor ¿Verdad?  Hijo, no te confundas. Tanto la agresión como el amor tienen un fin en nuestro desarrollo, ambas son sólo estrategias de supervivencia de la especie. La primera nos permite comer y espaciarnos, conquistar el mundo; la segunda nos permite mantenernos vivos como grupo y supervivir como especie. La verdadera causa de todos los males es la falta de atención, el vivir sin conciencia. (10 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me dedico a las ventas y debo hacer publicidad personal por correo. Una persona me ha escrito diciendo que mis comunicaciones la molestan y que deje de importunarlo. ¿Cómo debo reaccionar?  Hijo, debes agradecerle por su amabilidad de hacértelo saber y hacerle notar que lamentas no poder seguir informándola acerca de las ventajas de lo que ofreces y enumerarle las pérdidas que pudiera tener por no estar informado. En esta vida TODO comunica, y el que quiere aislarse de este fenómeno es como si saliera del circuito vital. No es tu culpa, pero sí tu deber hacerlo notar. (09 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, mi hijo está por entrar a la universidad, y siempre lo he orientado a que sea un hombre de bien. ¿Qué consejo le doy?  Hijo, el que sea un hombre de bien no depende de tí ni siquiera de él, depende de las circunstancias. En cuanto a aconsejarle, el mejor consejo para tí es que no le des ningún consejo. Solamente dile que haga lo que a él le guste hacer, sea con o sin universidad, mira que el taxista que me trajo tenía título de ingeniero. (02 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¡me dijeron algo me han mentido! ¡Yo confié y me han mentido! ¿Qué puedo hacer?  Hijo, nada puedes hacer salvo aprender la lección. Cuando te lo dijeron, tu no estabas atento a tus intereses sino a los del que te mintió, te dejaste llevar por tus creencias y confiaste ingenuamente, miraste la realidad a través de los cristales del otro. Te lo tienes merecido por bajar la guardia y dejar de andar atento y con conciencia. Aprende la lección. (01 septiembre 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, veo que te alteras ante algunas situaciones. Yo creía que un practicante zen era una persona imperturbable. ¿En qué me equivoqué?  Hijo, en dos cosas. En primer lugar, en creer: no deberías creer en nada. No deberías aceptar nada sin primero someterlo a la reflexión. En segundo lugar, el hombre zen no es una persona imperturbable sino apasionada consciente. ¿Crees que llevamos un bastón porque somos todos cojos? No, lo llevamos para quebrárselo en la espalda al que nos hace una pregunta sin sentido por segunda o tercera vez. (31 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿de cuántas partes se compone el ser humano?  Hijo, de 3 partes, el cuerpo, la mente y el espíritu. El cuerpo es la plataforma física que le permite existir en la realidad, la mente es la plataforma emocional que le permite crear y administrar esa realidad, y el espíritu es la plataforma virtual que crea su cerebro para refugiarse cuando no sabe usar ni su cuerpo ni su mente. Las 3 están diseñadas para que el humano sobreviva. Dedícate a dominar tu cuerpo y tu mente y no necesitarás crear tu espíritu. (28 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo y cuándo te das cuenta de que estás en el camino correcto?  Hijo, cuando seas capaz de reconocer y darle un nombre concreto a cada una de tus inquietudes. Si sigues teniendo inquietudes sin nombre, estás inquieto sin saber por qué, sin causa aparente, es que aún te falta por llegar al camino correcto. Sólo lo sabrás cuando seas un observador perfecto, cuando sólo seas testigo, no partícipe de lo que vivas. (28 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy inquieto por el futuro. Hay tantas malas noticias sobre crisis y otras cosas. No puedo dormir ni actuar calmado ante esta situación. ¿Qué hago?  Hijo, si estás haciendo todo lo que está a tu alcance para sobrellevarla, sólo te queda esperar y dedicar tu mente a cosas más productivas como el arte o la contemplación o la revisión de tu vida. Estos son los momentos adecuados para reflexionar y aprender. Y si no lo estás haciendo, pues ¡hazlo! ¿Qué esperas? (27 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, nos estamos preparando para dar la gran batalla a nuestro competidor. Una vez que salgamos, quedaremos solos en el mercado. ¡Habremos ganado!  Hijo, ¿habrán ganado qué? Es posible que vendan más que ese al que llamas competidor pero siempre aparecerá alguien que termine vendiendo más que tú. Por lo tanto ¿cuál es tu ganancia, si no has cambiado en nada tu situación inicial? Te sugiero que mires tu accionar desde otra perspectiva de manera que realmente crees cambio en tu vida. (26 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cómo hay que vivir?  Hijo, hay que vivir comprendiendo de que vivir no es solamente respirar sino que también es tener conciencia. Por solamente respirar, hasta las piedras respiran. Hay que vivir con entusiasmo, con intensidad, disfrutando plenamente de lo que se hace y se percibe, sea el trabajo o la vida en familia o la vida social o una puesta de sol o una caminata en la montaña. Hay que vivir como si el ahora fuera el último segundo sobre esta tierra. (26 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, un amigo empresario me dice que el dedicarse a otra ocupación distinta de los negocios, como la música o el arte, es perder el tiempo. ¿Qué me dices?  Hijo, dile a tu amigo que tiene toda la razón, que esa es la causa de que los Beatles o Lady Gaga sean unos muertos de hambre y que hombres como Soros o Buffett, que practican el arte de la inversión, sean también unos pobretones. Muy bien por tu amigo, que sólo se dedica a trabajar. (25 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, al fin encontré a una persona en la que puedo confiar. Esta llena de virtudes, es honesta, sincera, todo el mundo habla maravillas de ella. Ahora podré poner todo en sus manos y podré descansar.  Hijo, te felicito por haberla encontrado pero no olvides la prudencia, que la gente es buena hasta quie deja de serlo. (24 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, mis compañeros se ríen de mi, me miran con desdén, me alejan de su lado, no me aceptan, me hacen sentir diferente. Hijo ¿y sabes por qué es eso?  Si Maestro, es porque soy el mejor de la clase, el que saca mejores notas, el que hace los mejores trabajos. Hijo, entonces alguien falla y eres tu, porque ellos actúan acorde a su grado de mediocridad en tanto que tu no lo haces acorde a tu grado de desarrollo. ¿Qué hay dentro de tí que te hace compararte y buscar la aprobación de los que no son iguales a ti? (22 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me falta el tiempo, estoy lleno de actividades y las atiendo a medias a todas, soy un desordenado, ¿qué puedo hacer?  Hijo, el tiempo no tiene 24 horas, tiene la dimensión que tú quieras darle. Todo depende de cuan enfocado seas en todo lo que haces: si haces sólo una cosa a la vez y de manera concentrada, verás que las horas terminan sobrándote. No es que seas desordenado, es que no sabes concentrarte y enfocarte. (22 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la actitud que debe tener uno siempre, en cada momento? ¿Humilde? ¿Altanero? ¿Soberbio? ¿Rastrero?  Hijo, debes siempre tener y asumir la actitud de propietario. Dueño de ti mismo, de lo que tienes, del momento y de la circunstancia. Nunca debes delegar tu propiedad. Entiendo… ¿Y cómo debo comportarme en ese caso? Sereno y seguro de ti mismo; ni humilde ni soberbio. Si eres dueño ¿por qué necesitas hacerlo notar? Las decisiones son tuyas y nada más. (21 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me dedico a mejorar la vida de las personas y las organizaciones a través del diseño y la implantación de mejores maneras de hacer las cosas, pero hay quienes me acusan de ser frío, distante, inhumano, tecnócrata. ¿Cómo puedo remediarlo?  Hijo, ¿y por qué deberías remediar algo? ¿Acaso no estás aportando algo positivo en la vida de las personas? Las que deberían remediar algo son los cálidos, cercanos, y emocionales que con la excusa de ser “humanos” permiten y fomentan la ineficiencia que hace mal a todos. Sigue tu camino y no escuches esos ruidos. (20 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro ¡mira! ¡He gastado toda mi fortuna en la compra de este pedacito de madera de la santa cruz de Jesucristo! ¿Qué te parece?  Hijo, me parece que ya puedes ingresar al club y aportar tu pedacito de cruz al loable esfuerzo de tender un puente que atraviese el oceano. Dicen que juntando todos los pedacitos que han sido comprados por héroes como tu ya han tendido uno al que le faltan solamente algunos metros para unir este continente con Europa. ¡Bien por tí! (19 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿de qué depende que nuestra vida sea provechosa?  Hijo, depende del tiempo en que la vives. Si la vives en el pasado, ni te das cuenta de tu presente y pierdes tu tiempo. Si la vives en el futuro, vives en ilusiones y pierdes tu tiempo. ¿Es que hay que vivir el presente? Si, pero no de cualquier manera, porque si lo vives haciendo o pensando en mil cosas al mismo tiempo, también lo pierdes. (19 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:  Maestro, ¿de qué depende que seamos exitosos en esta vida?  Hijo, de tres cosas. La primera, de lo que definas por éxito, y en este aspecto trata de no caer en la sinrazón de pensar que el éxito es personal y acepta que está sujeto a la aprobación colectiva. La segunda, de lo que definas por vida, y aquí reconoce que vivir no es solamente respirar ni tampoco es vivir las vidas ajenas. La tercera, que mires la realidad tal como es y no como te gustaría que fuera. (18 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ayer dijiste que lo espiritual es un mundo vacío e inútil. ¿Por qué esa afirmación tan lapidaria?  Hijo, el mundo espiritual lo crearon aquellos que vieron en ser los intermediarios con la grandeza una oportunidad para vivir de nuestro trabajo y no del suyo. No es una necesidad propiamente humana, o mejor dicho es de “algunos” humanos que medran con ello. La verdadera grandeza está en el interior de cada ser y no en su exterior. Por lo tanto, no necesita intermediarios que se la expliquen, sólo debe descubrirla. (17 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay quien me dijo que el zen es la puerta de la espiritualidad y que el hombre que estudia y practica el zen es un iluminado. ¿Es verdad eso?  Hijo, el mundo de la espiritualidad es un mundo vacío e inútil y por lo tanto no tiene puertas ni ventanas; sólo tiene una razón para entrar en él, la curiosidad, y mil razones para salirse escapando. En cuanto a lo de iluminado, si con eso se refiere a vivir dándose cuenta, tiene razón. El zen es la ciencia y el arte del pragmatismo. (16 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, estoy cometiendo muchos errores porque me precipito, tomo decisiones sin sopesar sus consecuencias. ¿Cómo puedo remediarlo?  Hijo, solamente entrenando tu mente en la meditación, contemplación y reflexión, no hay otro camino. ¿Por qué te precipitas? ¿Alguien o algo te persiguen? Averígualo. No olvides el Sutra del Buda: “Si determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el camino de la ley”. (15 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿qué es la gratitud?  Hijo, la llamada gratitud no es más que una trampa de la mente. En esencia, es lo que siente una persona hacia otra cuando ésta la ha gratificado o regalado con algo que le causa placer o le da una ventaja, incluso sin pensar en si eso le causa placer o beneficia a la que lo entrega. La gratitud es un sentimiento que se genera a partir del egoismo. Como todo, no es malo ni bueno; simplemente es. (14 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el límite entre la tolerancia y la intolerancia? ¿Debemos permitirlo todo en aras de aparentar ser tolerantes?  No hijo, el límite es el grado de comprensión de una y otra parte; no tenemos por qué permitir que otro nos haga perder el tiempo porque no hace un esfuerzo por comprender lo que le decimos. Si te sucede, rompe tu bastón en la cabeza del desubicado y verás cómo se aceleran sus procesos de entendimiento. No confundas tolerancia con permisividad. (13 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, el mundo está cada vez más loco y violento. En todas partes hay manifestaciones, represión, muere gente, crisis de todo tipo. ¿Acaso son los estertores de los tiempos finales, como dicen los místicos?  Hijo, no. Los que dicen eso están equivocados en su lectura. Los tiempos actuales son los estertores de la pubertad; después de todo la humanidad es muy joven, está creciendo, recién está tomando conciencia de si misma. Es un muchacho. (11 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, hay personas que sufren del alma y del cuerpo y resisten solas y estoicas su infortunio, el que a veces las lleva a la muerte. ¿Qué podemos hacer para ayudarlas?  Hijo, en esos casos lo mejor es un buen consejo: que pidan ayuda. No existe infortunio que sea único, ya todos tienen experiencia acumulada en la humanidad, ya de todos alguien ha sabido cómo sacárselos de encima. El problema de esas personas no es lo que sufren ni el porqué sino el cómo lo hacen: solas. Nadie está tan solo en el mundo como para no recibir ayuda de alguien.  (11 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuáles son los criterios para usar la fuerza?  Hijo, el principal es no usarla, pero si es necesario se deberá hacer uso de ella. En este caso se deberá seguir el criterio del equilibrio para que la reacción que apliques sea equivalente a la acción que la origina; ni más porque sería injusto, ni menos porque sería inutil. El otro es que se debe aplicar sólo hasta conseguir el objetivo perseguido, o sólo hasta cuando las circunstancias lo dicten. (10 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, en la empresa nos dijeron que el zen es la plataforma en la que se asienta toda la Calidad, en lo personal y laboral. ¿Cómo es eso?  Hijo, es verdad, la Calidad nació del zen porque uno de sus objetivos es hacer las cosas bien y ese es un atributo de la mente humana, no de los procesos ni de las estructuras. Un hombre con mente entrenada y serena hace las cosas bien, y el zen se ocupa de hacer que la mente sea poderosa. (10 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, termino los días agotado. Sólo me quedan energías para sentarme frente a la TV y mirar seriales… ¡Ni noticias veo! ¿Qué puedo hacer?  Hijo, llegar a casa, saludar a tu familia e interesarte por sus respectivos días de cada uno. Descubrirás dos cosas: que los días de tu mujer e hijos pueden ser fascinantes y te los pierdes, y que el cansancio se disuelve como azucar en agua al compartir. No es el cuerpo el que se cansa, es la mente cuando la ocupamos todo el día en cosas que no nos motivan. (09 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, el mundo está dirigido por los ignorantes, los avivados, los inescrupulosos, y no por los sabios y los instruidos. La verdad es que el mundo da asco.  Hijo, no te equivoques. El mundo es como el cerebro humano, adopta las formas que más le convienen a su supervivencia. No estamos dirigidos por esa calaña que dices, sino por aquellos que muestran más inteligencia interpersonal, por los más capaces de organizarnos y sacar adelante proyectos comunes. Los especialistas sólo sirven en sus gabinetes. (09 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿por qué la gente cree que practicar el zen lo hace a uno alguien especial?  Hijo, porque es verdad. No todo el mundo puede mirar la realidad tal como es, a las personas tal como son, las situaciones tal como vienen, vivir el momento cuando sucede. La mayoría las mira a través de las creencias, los paradigmas, los arquetipos. Mirar más allá del bien y del mal requiere entrenamiento mental. La buena noticia es que cualquiera puede hacerlo; está al alcance de todos. (08 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, tenía un adversario que se ha transformado en un enemigo mortal y que por todos los medios trata de hacerme daño. ¿Cómo debo reaccionar?  Hijo, primero debes agradecer de tenerlo porque un enemigo es un gran regalo, te mantiene alerta, te hace vivir con atención, pavimenta tu camino de prudencia. Y luego debes reaccionar siempre con intensidad equivalente a las acciones que haga en contra tuya. La realidad es lo que es y tu enemigo es tu realidad; vívela. (08 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, vi un niño mendigo y me dolió tanto que le dí una buena limosna. Con eso cumplo los mandatos del Buda ¿verdad?  No hijo, con eso cumples tu deber como ser humano con relación a otro. Lo que sentiste es lástima, y el Buda te sugiere que sientas compasión. La lástima nace de la percepción y la comparación, nace del ego, en tanto que la compasión nace de la conciencia de formar parte de los seres sintientes, nace del amor. (07 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, mi profesor dijo que no debemos insistir porque podemos cansar al eventual cliente y ya no nos comprará. Que debemos intuir el cuándo insistir.  Hijo, lo que no te dijo tu profesor es qué hacer para vender si no insistes. ¿Tu objetivo es vender o darle tranquilidad al cliente? El que no te quiere comprar, puede cambiar con tu insistencia y comprarte. Si no lo haces, dejarás de vender y punto. El mundo es de los que empujan, no de los que se dejan empujar. (07 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:  Maestro, ¿qué podemos hacer para defendernos de los vendedores insistentes?  Hijo, de esos los hay de todo tipo, desde los que venden ideas hasta perfumes y jabones. Sólo puedes hacer dos cosas: soportarlos y aprender. Si los alejas, puedes estar perdiendo oportunidades futuras; si los soportas, sólo te costará un poco de tu tiempo. Aprovecha de aprender de ellos, que tu también deberás transformarte en vendedor insistente si es que quieres llegar a conseguir algo. (07 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿en qué se diferencian los líderes de los que simplemente dirigen? Hijo, esta es la historia de un general que en la batalla gritaba a sus hombres ¡Síganme! y recibía los tiros en el pecho y moría con honor, y la de otro que les gritaba ¡Avancen! y moría en la cama achacoso mientras su gente recibía los tiros. ¿Captas la diferencia? En todo caso, también forma parte del liderazgo el saber esquivar los tiros. (06 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me cuesta comprender el concepto de meditación y por lo tanto gozar de sus beneficios. Estoy demasiado influenciado por la mística y el esoterismo, que me llenan la cabeza de palabras raras. ¿Me lo puedes explicar más claro por favor?  Hijo, meditar es salirte de ti mismo, es dejar de pensar en lo que siempre piensas y no pensar en nada. ¿Acaso cuando escuchas una buena música o al viento piensas en algo? No pensar, eso es meditar. (05 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, me cuesta vivir mis inseguridades. Trato de sobrellevarlas pero me ahogan. No saco nada adelante. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, puedes comenzar por darte cuenta de que no eres inseguro sino ignorante. Te falta confianza porque no sabes. El conocimiento te dará confianza y ésta te dará certeza, y ésta te dará vida. Esa es la secuencia para vivir con la frente en alto y dando pasos firmes. (04 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el mayor atributo que debe tener un vendedor? ¿Conocer su producto? ¿Vestirse y hablar bien? ¿Tener contactos?  Hijo, un buen vendedor debe tener todo eso, pero nada vale si no tiene una mente poderosa, una mente que infunda respeto, que inspire confianza, que tienda puentes con el cliente. Una mente serena, autocontrolada, objetiva hace a un buen vendedor. (04 agosto 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la clave de una estrategia exitosa?  Hijo, tres son las claves: que en su diseño considere ambas opciones, la de pérdida y también la de ganancia. Es decir, jugar a ganador y a perdedor al mismo tiempo. La segunda, que se plasme en una acción objetivamente ganadora, con recursos. Y la tercera, que elimine todos los “podría ser” y las creencias desde su concepción, que los primeros que mueren son los creyentes. (03 agosto 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, acabo de entregar una propuesta de negocios y me he ido a la iglesia más cercana  a encomendarme a Dios. ¿Crees que me irá bien?  Hijo, es bueno ir a las iglesias porque uno se tranquiliza. En cuando a encomendarte a Dios, mejor lo hubieras hecho a una diosa, la diosa Conveniencia. ¿La tomaste en cuenta? La que revise tu propuesta le preguntará a Ella, no a tu Dios, tenlo por seguro.  (02 agosto 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué podemos esperar del día que recién se asoma?  Hijo, debes esperarlo todo y nada. Todo, porque debes continuar avanzando hasta terminar lo que ayer dejaste inconcluso, y nada porque no debes buscar cosas nuevas antes de no haber terminado las anteriores. La vida es un caminar raudo, templado, sereno, no un ir saltando de piedra en piedra. El camino conserva tus huellas, las piedras no. (01 agosto 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué la gente exige a los demás lo que no son ellas mismas?  Hija, el humano actúa por miedo, miedo a si mismo y miedo a su entorno. La persona egoísta exige a los demás que no lo sean porque si lo ve en otros reconoce y abomina de si misma. Esa actitud es válida para todo; por eso el que más ama es el que menos capacidad tiene para amar. (31 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, he golpeado infructuosamente la puerta de los bancos buscando dinero para comenzar mi negocio y en todos se me ha negado. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, tienes que terminar de golpear puertas y cuando el último te lo haya negado, borrar la opción. Mientras tanto, anda pensando y actuando en otras y trabaja en paralelo. Para cada problema existen muchas soluciones pero ninguna caminará hacia tí; eres tú el que debe buscarlas. (29 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, en zen se habla de dejarse llevar por el río, observarlo, no intervenir, ser testigo. Nosotros decimos “mirarlo de palco”. ¿Es correcta esa interpretación?  Hijo, más que flotar en el zen buscamos fundirnos en y con el río de la vida. En estos momentos flotamos porque vivimos y así percibimos. La idea es llegar al vacío, llegar a SER EL río, como una gota de agua indistinta más. (28 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy me siento motivado, el Universo me favorece. ¡Pienso salir y vender un montón!  Hijo, hoy te sientes lleno de energías y no es por el Universo sino porque dormiste bien. Pero no desarrolles expectativas, sólo planifica tu día y ejecútalo, haz las cosas bien, una a una y una sola vez. Verás que al final del día habrás vendido un montón. (28 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué no puedo dejar de pensar en el pasado, si fue tan ingrato para mí?  Hijo, porque haya sido como haya sido es un referente de seguridad: lo viviste, lo sorteaste, quizás lo sufriste, pero es tuyo. Es lo único tuyo que tienes en este momento. El presente no es más que supervivencia y el futuro son expectativas; sólo el pasado es seguro para tí. (27 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que el matrimonio es para siempre y que los hijos son la prioridad. ¿Es así?  Hijo, así lo dicen pero la realidad muestra otra cosa. Todo tiene su lugar en esta vida. El matrimonio es un simple contrato con obligaciones y derechos y los hijos son simples compañeros de viaje en una parte del trayecto, antes de que ellos sigan caminando solos. Ninguno de los dos tiene nada que ver con el amor. (26 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, para adelantar en mis estudios del zen voy a comenzar a desarrollar mi aparato sensorial. ¿Por cuál sentido debo comenzar? ¿El oído? ¿La vista? ¿El olfato? ¿El tacto?  Hijo, debes comenzar por los dos sentidos principales de un hombre zen: el sentido práctico y el sentido de lo posible. Sin ellos, nada habrás adelantado pese a tanto estudio. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tus palabras me llenan el espíritu de un fuego abrazador. Siento que mi espíritu arde al escucharte. Mi alma se enciende en llamas de sabiduría, oh Maestro.  Hijo, cálmate y aléjate de donde estás, que si sigues tan cerca de la estufa vas a arder de verdad. Si las palabras te provocan esos entusiasmos, es que estás enfermo de la mente. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, alguien se dio cuenta de que ya van 10 cantantes famosos que se mueren a los 27 años y están hablando de edad maldita, influencia demoníaca, y cosas así. ¿Qué dices tu?  Hijo, te digo que la capacidad del hombre de darse cuenta y maravillarse es increíble. Lo que me maravilla a mí es que el sol sale el mismo desde hace millones de años y nadie parece darse cuenta. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN:  Maestro, estoy siguiendo los consejos de un gurú de las ventas en el sentido de hacer esfuerzos para fidelizar al cliente, y no me resulta. ¿Qué estaré haciendo mal?  Hijo, tú nada; es tu gurú el despistado. No existe eso de la fidelidad; sólo existe la conveniencia, en las ventas y en cualquier ámbito de la vida. No pierdas tiempo y dinero en crear lealtad; mas bien, gástalo en hacer las cosas cada vez mejor. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN:  Maestro, ¿cómo puedo reconocer a un hombre sabio? Hijo, es muy fácil: si tratas de tocarlo y no lo sientes, si tratas de verlo y no lo ves, si tratas de olerlo y no tiene aromas, si tratas de escucharlo y no dice nada, y sin embargo entiendes su mensaje y te hace reflexionar, entonces estás en presencia de un hombre sabio. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál debería ser nuestra actitud en la vida en general para no sufrir decepciones y no perder la calma y la visión correcta?  Hijo, simplemente vivir sin esperar ni creer en nada. Todo aquello en lo que crees, amistad, belleza, amor, solidaridad, justicia, seguridad, todo es falso, es una ilusión, y al constatarlo sufres y te decepcionas. Mejor mira la vida tal como es. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy haciendo un listado de los valores y principios que debo seguir en mi vida privada, social y laboral ¡y estoy decidido a cumplirlos todos!  Hijo ¿y cuántos llevas anotados?  Veinticuatro Maestro. Bueno hijo, con el valor de la honestidad y el principio de la objetividad te debiera bastar; puedes borrar los otros veintidos porque están de más. Son solamente bla bla. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me dicen que debo mantenerme siempre positivo. ¿Qué me dices tu?  Hijo, ese estado de positivismo es una falacia cuando debes hacer esfuerzos para mantenerlo porque no es natural, no nace de tí. Entre luchar para estar positivos o negativos, mejor te vendría estar siempre equilibrado: mirar la vida tal como es, tal como viene, y no bajo cristales de colores vivos, que no siempre los tendrás limpios para mirarla. (24 julio 2011)

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CUENTO ZEN:   Maestro, un amigo está orgulloso de ser judío y defiende su condición, y otro lo mismo de ser musulmán. ¿Es bueno eso? Hijo, lo es en la medida en que ambos transiten alejados de los extremos. Si bien el orgullo de pertenencia te aleja de la libertad, hay que vivir conscientes de que la misma está reservada para muy pocas personas y que un poco de apego no hace mal a nadie si es bien interpretado y mejor manejado. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuáles son los valores que debe tener una empresa y cómo se sabe si son los adecuados? Hijo, los valores que la sustentan son los llamados correctos y se sabe que lo son cuando todos, absolutamente todos sus integrantes los respetan y viven cómodos bajo su amparo.  El problema no es el cuáles sino el cómo los incorporas y cómo haces que la gente los acepte y entiendan y respeten. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿para qué sirve el llamado yin y yang, los opuestos? ¿Tiene algún sentido práctico? Hijo, todo tiene su reflejo en la realidad, si no las cosas no sirven simplemente. El yin y yang te sirve para vivir, para evaluar los eventos de tu vida. Por cada cosa que te sucede piensa en su opuesto, llega a su esencia y tendrás la perspectiva completa, la conciencia plena de las cosas que te suceden. Yin y yang. (22 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me han despedido de mi trabajo y estoy deshecho. No se qué hacer.  Hijo, ¿por qué deshecho? El que debería estarlo es tu jefe que te despidió porque no tiene otra opción más que buscar y encontrar a otro que haga lo mismo tuyo, mientras que tu tienes abiertas todas las opciones del mundo para hacer. ¿Por qué deshecho? Mejor piensa en qué quieres hacer y hazlo. (21 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el peor enemigo de la humanidad en estos momentos? ¿El terrorismo? ¿Las crisis financieras y sus gestores? ¿Los líderes irresponsables? ¿El imperialismo? ¿El fanatismo?  No hijo, esos son fenómenos terribles, es indudable, pero el peor enemigo es el estrés, que impide que los humanos reaccionen a todos esos eventos con la debida serenidad y los resuelvan. (21 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¡tuve una visión! Estaba en la playa y se abrió el cielo ¡y un rayo de luz y calor me envolvieron! ¡Dios me ha elegido!  Hija/o ¿qué edad tienes? Sobre los 50 Maestro… Entonces hija/0, lo que te sucedió es un llamado del cielo denominado meno/andropausia. El rayo de luz fue la dilatación pupilar y el calor la corriente de adrenalina. Es tu química, no la de los dioses. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me falta capital para salir adelante, me falta dinero.  Hijo, eso dicen los fracasados, y tu no lo eres. El dinero no es más que tiempo acumulado. Alguien creó riqueza y la hizo dinero para que siguiera circulando. No es más que tiempo. Ahora, ¿me vas a decir que no tienes tiempo? ¿Qué haces cuando regresas del trabajo? ¿Los fines de semana? Cuenta tus horas y verás que tienes capital de sobra, pero no lo haces circular. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi hijo me hizo una pregunta que no se responder. Me pidió que le dijera cómo elegir a la mujer de su vida. Que tiene muchas mujeres, todas bellas,  pero no sabe qué mirar, qué buscar. Hijo, dile que mire lo que más pueda y que aproveche de disfrutarlo, que ellas también lo disfrutan a él.  Todos andan en la misma búsqueda. Y que no elija, que él sabrá cuando llegue la elegida. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:  Maestro, ¿es verdad que todos los sintientes somos hijos de Dios?  Hijo, si así fuera nuestro padre sería muy poca cosa. Existe la materia ordinaria, de la que formamos parte y esta formada de energía. La materia oscura que no interactúa con la energía y por lo tanto es invisible pero teje la red cósmica. Y la energía oscura, que ni es materia y es repulsiva. La primera es apenas el 4,5% del todo. Como ves, muy pobre padre tenemos. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me dijeron que el yoga, el tai-chi, y todos esos movimientos son exóticos, propios de mentes esotéricas y en la búsqueda de lo inexistente. ¿Qué puedes decirme?  Hijo, ¿acaso el jaguar cuando se estira busca lo inexistente? ¿El gato cuando está en acecho busca lo esotérico? ¿La serpiente cuando repta es exótica? ¿La nube cuando se desplaza? ¿El agua cuando fluye? Esos movimientos son la naturaleza en acción. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿y cuál es tu entretención preferida? Hijo, meditar. Me pongo los auriculares y dejo que la música clásica llene mi existir. En ese momento mi mente se detiene, dejo de pensar y lo único que experimento es el sonido. La música me invade y me lleva a recorrer todo el universo. No veo los planetas y las estrellas sino que llego a ser uno con ellas. Retrocedo hasta el inicio y me adelanto al final. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cómo debo prepararme para abordar una reunión en mi empresa y conseguir lo que deseo? Hijo, como lo hace un deportista exitoso: él piensa en si mismo y visualiza en su mente un escenario en que se ve ganador. No piensa en las fortalezas del contrario sino en las propias, se ciñe a su propio Código de Honor (Bushido), y crea y recrea la contienda en su mente, detalle por detalle, y se ve ganador en ella. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hay muchas personas que muestran al Tibet como la última estación en esta vida antes de llegar al Nirvana. Se nombran como tibetanos, se saludan en tibetano. ¿Por qué es así?  Hijo, es pura vanidad. Yo creo que hasta los del Tibet se ríen de ellos. Ese país es muy pobre y necesitado, y para mirar pobreza te basta con mirar a tu alrededor. En cuanto al espíritu, no es necesario viajar tan lejos porque está en todas partes. (16 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es malo mentir? …..  ¡Maestro! ¿Por qué no respondes?  Hijo, porque no has preguntado nada que sea real. No existe lo malo ni lo bueno; los valores son sólo perspectivas personales y los llamados valores sociales son inventos de unos para dominar a otros. Y ni la mentira ni la verdad existen por la misma razón. ¿A qué quieres que te responda si no me has preguntado nada? (16 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, toda mi vida diaria transcurre en un mundo material. Compro y vendo, traslado, exijo, regateo, cedo, avanzo, muestro, argumento, cierro transacciones, monitoreo y dirijo al personal, me ocupo de máquinas, hago vida social interesada, cotizo y pido cotizaciones. ¿Cuándo debería ocuparme del aspecto espiritual? Hijo, tu pregunta es la misma mía respecto a mi vida. ¿Cuándo debería ocuparme de alimentarme? (16 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy en el negocio de los productos para adelgazar pero esta muy flojo ultimamente y me veo en problemas. ¿Qué puedo hacer? Hijo, lo primero es preguntarte cuál es realmente tu negocio. ¿Adelgazantes? ¿O estás en el negocio de la salud y el bienestar? Si lo enfocas así, verás que la gama de productos se te amplía y cambia tu situación. Define bien tu negocio y avanzarás. (15 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me siento satisfecho y seguro. He escalado en mi empresa y llegado a gerente divisional. Tengo un buen ingreso, una linda familia, un espacio social. Gozo de una reputación envidiable. Realmente estoy satisfecho y seguro, y eso gracias en parte a tus consejos. ¿Si hijo? Entonces te haré una pregunta: ¿has pensado en que tu empresa puede ser vendida o quiebra y adiós gerencia? ¿Que tu mujer puede irse con otro? ¿Que tu hijo cae en las drogas? ¿Seguirá tu espacio social y tu reputación con todo eso? (14 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me matan los nervios. Luché por llegar a este puesto y estoy viendo que sus exigencias son mayores que las que yo suponía. ¿Qué hago? Hijo, sólo seguir aprendiendo. Domina tus nervios y maneja tus situaciones. ¿Cómo ibas a suponer algo si estabas afuera? Piensa con serenidad y calma en tu mente, que más daño hace la impaciencia que la ineficiencia. Aprende. (14 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe un límite entre lo permitido y lo prohibido?  Hijo, no existe ningún límite porque todo está permitido si lo puedes hacer y nada está prohibido si puedes evitar las consecuencias. El único que se pone límites eres tu mismo; cuida de que estén acordes con lo que se considera el actuar correcto porque sólo tú podrás juzgarlo. (13 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, daría y haría cualquier cosa para ganar esa propuesta. Es muy importante para mi. ¿Qué consejo me das?  Hijo, una advertencia y un consejo. Si das y haces cualquier cosa por eso, es que debes revisar bien tus prioridades. Y el consejo es que si quieres ganar a toda costa debes hacer ver muy claramente lo que ganará el que debe aprobarla. Tu sabes, amor con amor se paga. (13 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, una persona que se dedica a emprender debe tener muchos atributos y dones, tales como capacidad de cálculo mental, empatía, capacidad de comunicarse, de convencer, de negociar, etc. ¿Cuál crees que es la principal y la que más debe desarrollar?  Hijo, si estás en el mundo de los negocios, el principal don a desarrollar es el de la paciencia. Paciencia infinita, que nadie te está esperando. (13 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el mayor problema de enseñar el zen?  Hijo, justamente ese, el enseñarlo. El zen se hizo para practicarlo, no para aprenderlo. Todos me piden libros, textos, vídeos. Se llenan de citas y vídeos de youtube, se visten de raros y ponen caras raras. Recitan frases raras que ni ellos entienden. ¿Y el zen? Sigue esperando alguna acción de parte de ellos.  No quieren comprender que el zen no se aprende. (11 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué se considera un buen negocio?  Hijo, un negocio es cualquier cosa que te trae satisfacción. Puede ser una venta, una compra, una acción, una reacción, un acto de amor, un acto de venganza, lo que sea. Si te da satisfacción, haz hecho un negocio. Si esa satisfacción colma tus expectativas, estás frente a un buen negocio. (11 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, no comprendo por qué estoy fracasando en este nuevo trabajo si me contrataron justamente porque en el anterior fuí todo un éxito. ¡Hasta me eligieron el ejecutivo del año!  Hijo, ¿te has preguntado si lo que estás haciendo es lo mismo que hacías antes? ¿Te has preguntado el porqué te contrataron? Seguramente ellos no buscaron tus éxitos sino tu capacidad de lograrlos, y no la estás demostrando. (11 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, no comprendo eso de que nos convertimos en la belleza. Yo la veo, la escucho, la toco pero no me transformo en ella. Hijo, eso es porque no vives con atención, no te das cuenta. ¿Acaso nunca has cerrado los ojos mientras escuchas una melodía o las olas del mar y te has dejado llevar? ¿No has notado que tu desapareces y sólo sigue existiendo el sonido? (10 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ya estoy captando el significado del zen y gozando de sus efectos en mi vida. Ya soy capaz de contemplar la belleza de la naturaleza, del sol, del mar, de las flores, y huelo sus perfumes y escucho sus sonidos.  Hijo, estás gozando de ello y eso es excelente pero no estás captando todavía el significado del zen. El zen no te hace contemplar la belleza, el zen te convierte en parte de ella. (10 julio 2011).

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CUENTO ZEN:  Maestro, ¿valiente es el que le pone el pecho a los tiros? No hijo, ese es un estúpido. Valiente es el que hace lo correcto, el que se entrena y mantiene sus destrezas y su estado físico, el que piensa claramente y mantiene a raya sus miedos, el que no siente que depende de algo o alguien, el que no se ata a nada o nadie, el que mantiene una distancia emocional y mental con su entorno. Ese es un valiente. (09 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me llegó un correo en que me invitan a un evento que cambiará radicalmente mi vida porque me conectarán con el amor universal. ¿Voy o no voy?  Hijo, eres libre de ir donde quieras, pero ten conciencia de que el único evento que realmente puede cambiar radicalmente tu vida es que te pase un tren o camión por encima o que te caiga un piano en la cabeza; todos los demás provocarán cambios pero no tan radicales. (08 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, quisiera ser un gurú lleno de sabiduría y juntar multitudes, como tu. ¿Debo abandonar el mundo y dedicarme a la oración y a la meditación?  No hijo, sólo debes dejarte crecer la barba y el pelo y pintarlos de blanco, aprender a poner ojos tristes, sentarte en loto y vestirte con túnicas de color fuerte. Todas las bellacadas que se te ocurra decir ellos ya las han pensado pero no se atreven a expresarlas; quieren oirlas. (08 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, noto que mi actitud individualista me crea problemas, el grupo se resiste a aceptarme. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, todo depende de adonde quieres volar. Los cóndores vuelan solos y los pavos en bandada, pero los pavos van de árbol en árbol mientras los cóndores de montaña en montaña. Tu problema no es que el grupo no te acepte sino que como cóndor te estás juntando con pavos. Busca a tu tribu y serás feliz. (08 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿es malo pensar en la muerte? Todo el mundo le rehuye al tema.  Hijo, todos deberían comenzar el día pensando en la muerte. Así comienzan la jornada con un baño de humildad, podrían enfrentar mejor el día que les llegó de regalo, y podrían valorar mejor cada instante que les toca vivir y cada cosa que hacen o que logran tener. Yo siempre les he dicho: la muerte no es su enemiga, es su mejor amiga. (07 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, postulé al cargo que ofreces, respondí extensamente a todas tus preguntas, creo cumplir el perfil, y aún así me descartaste. ¿Por qué? Hijo, porque yo te pregunté quién eres y tu me contestaste qué haces (soy gerente aquí, soy miembro de allá) y qué tienes (mi título es ingeniero, tengo mi cuenta en el banco tal, tengo acciones en).  No me interesa trabajar con alguien que no se conoce lo suficiente como para describirse efectivamente. (07 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ando buscando un experto en productividad y me llegó un cerro de CV llenos de doctorados, maestrías, diplomados, cursos efectuados, etc. Estoy apabullado.  Hijo, si lo que buscas es alguien que haga y obtenga resultados entonces olvidate de sus títulos, que sólo demuestran la capacidad de sus padres para financiarlos y de ellos para estudiar sin hacer nada. Enfócate al que tenga experiencia y espera que otros paguen por darles la experiencia a esos titulados. (06 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe algún atenuante o excusa o motivo que justifique hacerle daño a otra persona o comportarse inadecuadamente?  Hijo, existen miles de excusas, atenuantes, motivos, y todas son válidas y aceptables porque sólo se miden contra tus propios principios. Hacer daño o portarse mal no es cuestión de moral, es cuestión de poder. Si puedes y no te importa, lo harás así los dioses se revuelvan y griten en sus altares, y si eres inteligente no te pasará nada. (05 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, aparte de alimentarnos y dormir, ¿qué es lo otro imprescindible que uno debe hacer todos los días? ¿Adorar a los dioses y rendirles pleitesía?  Hijo, los dioses seguirán tranquilos y felices si no te acuerdas de ellos. Son dos las cosas imprescindibles, además de las que mencionas: cuidar tu cuerpo y enseñarle algo a alguien. Todo lo demás viene después. (05 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, todos los días comienzo dando gracias a Dios por estar vivo y sano.  Hijo, Te sugiero que cambies el sentido de tus agradecimientos. Más que Dios hace tu mujer que te mantiene sano y tranquilo, tus hijos que te mantienen realizado, tus compañeros de trabajo que te hacen llevadera la vida, y a ti mismo que has sabido tener y mantener lo que tienes. Si te sobra tiempo, acuérdate de Dios. (05 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué predica el zen? Hijo, predica que no debemos sujetarnos a nada. Debemos anular la necesidad de tener posesiones, anular las creencias y los prejuicios, no aferrarnos a las relaciones y a la idea de tener lo que no tenemos, no considerar ni el pasado ni el futuro, y pensar en que todo lo que necesitamos ya lo tenemos. No predica la pobreza ni la indiferencia sino la toma de conciencia. (03 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mis amigos me dicen que está bien que viva preocupado, presionado, porque eso me alienta a hacer cosas, a buscar derroteros, a construir.  Tu me dices que no es así. ¿Cómo es, al fin?  Hijo, el argumento de tus amigos equivale a que te digan que es bueno que te persiga un rinoceronte porque te motiva a moverte. Mejor construye tu vida con la mente serena y sin miedo y sin presiones, como te lo digo yo. (03 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy enfermo y me duele todo el cuerpo; mis amigos/as me ofrecen imponerme las manos, ponerme piedras en mi espalda, hacerme reiki a distancia, flores, aromas.. ¿Qué hago? Hijo, acépta todo lo que te ofrecen para no defraudar a tus amigos pero cuando se vayan ve a un hospital, que si estás enfermo y te duele algo es porque allí hay contagios e inflamaciones en el cuerpo, no en el alma. (02 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué significa la frase de John Nash, “”Sólo en las misteriosas ecuaciones del amor puede encontrarse alguna lógica”?  Hijo, Nash es un matemático enfocado a la teoría de los juegos. Como matemático sabe que una ecuación es la expresión simbólica de un comportamiento, y como jugador sabe que no siempre los comportamientos se guían por la lógica. Sólo en un ámbito ilógico como el amor es posible conciliar ambos cuerpos de una ecuación. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que el mundo se va a acabar y que hay que preparar el espíritu para irse a las regiones de la luz. ¿Cómo así?  Hijo, es verdad que se va a acabar pero en 5 mil millones de años más, o menos si lo choca un asteroide; antes se auto acaba la especie humana. Y es verdad que debes mejorar pero no para irte a ninguna parte sino para seguir viviendo correctamente aquí en la tierra. No hagas caso a lo que dicen. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi esposo está muy alterado, no es el mismo. El estrés lo está matando. Trabaja mucho. ¿Qué tratamiento puedo darle?  Hija, el trabajo no mata a nadie; lo que mata es el miedo, y el miedo es el verdadero nombre de lo que llamas estrés. En lugar de pildoritas y descanso mejor busquen el origen del miedo. ¿Teme perder su trabajo? Ahhh, y dale sexo, mucho sexo… (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡dame otro ejemplo de cómo vivir con atención!  Hijo, otro ejemplo es estar plenamente consciente en todo momento de lo que hacen los demás y del por qué lo hacen. Por ejemplo, veo que me preguntas y me preguntas y me preguntas en lugar de estar haciendo tus deberes. ¡Deja de preguntar y anda a barrer tu cuarto, arreglar tu closet, y poner en orden tus cosas, granuja! (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿y qué otro ejemplo me puedes dar de cómo vivir con atención? ¿Cómo lo haces tu?  Hijo, cuando camino o estoy en reunión dejo de ver los cuerpos y comienzo a mirar sus esqueletos. Los veo caminar, reirse, gesticular, pero son solamente huesos no cuerpos humanos. Cuando le doy la mano a alguien, estrecho sus huesos. Verás que con este ejercicio vas logrando concentración en lo que haces. Es hasta entretenido. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, todos hablan del qué pero nadie del cómo. Hablan de la excelencia de la meditación pero no cómo lograr meditar. ¿Cómo puedo vivir con atención?  Hijo, entre los humanos es más fácil encontrar un filósofo que un ingeniero porque es más fácil blablablear que calcular. Para vivir con atención simplemente date cuenta: cuando caminas está consciente del movimiento de tus dedos del pie o de tu respiración. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué la mente trabaja tanto y aparentemente sin razón?  Hijo, porque desde el comienzo de la evolución la mente estuvo preocupada de sobrevivir y para ello evaluaba a cada instante el entorno y elaboraba reacciones de enfrentar o huir. Ahora ya no lo necesita tanto pero quedó programada para actuar así y así actúa. Lo que debemos hacer es educarla y dominarla. (30 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, se que no has acumulado nada para vivir en tu vejez. ¿Qué vas a hacer?  Hijo, cuando me llegue la vejez, espero no estar viviendo. Mientras viva, sigo generando y construyendo. La vejez me llegará cuando no sea capaz de levantarme ni de comunicarme ni de convencer; para ese entonces, cerraré los ojos, me despediré de los que amo, y me iré a esperarlos. ¿Qué llamas vida? ¿Estar respirando sentado en una silla? (30 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, que el pasado ya haya pasado ¿significa que no debemos considerarlo como lección para el futuro?  Hijo, la única lección es que nunca lo consideramos una lección: siempre volvemos a cometer los mismos errores. Así que mejor lo dejas de lado y te dedicas a vivir el momento presente como si fuera algo totalmente nuevo en tu vida, que lo es. No cometas el error de pensar que el pasado te enseña algo. (29 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿y qué lugar juega el sexo en la vida y en las relaciones entre personas?  Hijo, ni en la vida ni en una relación sana no debería jugar ninguno más que su función específica de procrear y dar placer porque es algo tan natural como respirar o comer o conversar. Si le damos un rol es que lo estamos instrumentalizando, y eso no es sano ni para la vida ni para las relaciones. (28 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué lugar ocupa el dinero en la vida?  Hijo, uno de los más importantes. El dinero es una medida del aprecio de los demás a tus esfuerzos de mejora, es la manera que tiene la sociedad de decirte que valora lo que haces. Por lo tanto, si eres honesto contigo mismo, persíguelo con ahínco porque porque si lo ganas significa que eres cada día mejor. (28 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¡Encontré a la mujer de mi vida! ¡Es más hermosa que la luna llena! ¡Que las flores! ¡Es una joya reluciente!  Hijo, para tu entusiasmo y dime, además de hermosa ¿qué más es? ¿Sabe comunicarse? ¿Sabe relacionarse? ¿Sabe salir adelante en los infortunios? ¿Sabe ser un apoyo y vulnerable al mismo tiempo? ¿Sabe ser mujer y hembra? Porque con la belleza no irás muy lejos… (27 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro,  un amigo me pidió dinero y se niega a devolverlo. He insistido y nada. El hombre era bueno hasta ahora. ¿Qué hago? Hijo, lo primero es asimilar la lección: el amor es una cosa y los negocios son otra. En cuanto al hombre, si no tienes con qué obligarlo, y no quieres usar métodos estilo Corleone, sólo puedes esperar a que le de la gana de pagarte. La gente es buena hasta que deja de serlo. (27 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi jefe es un ser dual, bipolar. En casa y en sociedad es tierno, sensible, comprensivo, y en la oficina es un ogro cruel, despectivo, atropellador, soberbio. No lo aguanto. ¿Qué debo hacer?  Hijo, tu jefe no sabe quién es y quizás se anda buscando. Adopta roles según su conveniencia pero ninguno lo satisface. Ese hombre sufre de identidad. Lo que debes hacer es alejarte para que no te contagie a ti y a tu familia. (27 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué significa realmente vivir el aquí y el ahora? ¿Es cosa de mapa y calendario y reloj?  No hijo, es cosa de conciencia, de darte cuenta. Cuando haces algo debes compenetrarte totalmente en lo que haces, sin pensar en nada ajeno a ello, sin recordar nada del pasado ni planificar nada hacia el futuro. Si estás en tu jardín, estás en tu jardín y no en la reunión de mañana. Eso es vivir el aquí y ahora; no tiene nada que ver el cuánto dure. (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN:  Hijos, escuchad. Salí a caminar bajo este frío y me detuve a degustar un chorizo de esos calientes. Al mirar alrededor, reparé en un hombre maduro, canoso, de porte erguido y ropas raidas, que miraba a los que consumíamos. Se notaba que su pasado fue mejor. Sin decir palabra, hice que le dieran un chorizo doble. Me miró, se acercó y me dijo Le agradezco porque yo no se lo pedí; usted quiso dármelo… y lo necesitaba. Sus ojos estaban llenos de lágrimas.  (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, acabo de sufrir una decepción de amores y vieras como duele. Me tiene desconsolado. ¿Qué puedo hacer para consolarme?  Hijo, sólo esperar a que se te pase. Esa es sólo una infección. El amor no duele ni decepciona, todo lo contrario, el amor enriquece y alienta a seguir viviendo. Lo que duele son las expectativas no cumplidas y el orgullo herido, y eso sólo lo cura el tiempo. Espera a que se te pase y vuelve a intentarlo. (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, vengo furioso. Perdí una oportunidad de negocios porque el autobus no pasó a tiempo. ¡Estoy que mato al chofer!  Hijo, ¿puedes controlar el horario del bus? No puedo. Entonces ¿para qué pierdes energías enojándote? Es estúpido. Mejor las guardas para ver cómo recuperas esa oportunidad perdida. No puedes luchar contra las olas pero sí puedes surfear en ellas. (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, las calles están alborotadas, todos salen a protestar. El sistema neoliberal esta tambaleando!!!! El mundo va a cambiar, va a desaparecer la corrupción y la mugre social!!!!  Hijo, acabo de pasar frente a tu cuarto y veo que tu mugre individual sigue campeando. ¿De veras crees que si te pones frente a tu puerta con pancartas de protesta se va a limpiar? Si fuera así, hasta yo te acompañaría para verlo limpio de una buena vez. (25 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué es y porqué existe la envidia? Hijo, la envidia nace del deseo de poseer algo y no tenerlo, mezclado con el condicionamiento de compararnos competitivamente con los demás. Si no nos comparáramos sería sólo insatisfacción, sufrimiento; como nos comparamos, el no tener nos hace sentirnos menos que el que lo tiene, y eso es la envidia. Es una fuerza que impulsa o destruye. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es tu cuento preferido?  Hijo, cuando el bosque se quemaba y todos los animales escapaban de las llamas, un pajarito volvía con una gota de agua en su pico y lo lanzaba a ese infierno. Y lo hacía muchas veces. ¿Por qué lo haces si sabes que es inútil? Le preguntaron. Porque alguien debe hacer algo en la medida de sus posibilidades; después de todo, el bosque es nuestro hogar. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, llevamos caminando toda una vida… ¿Podemos descansar un momento?  Hijo, ¿qué vas a hacer descansando? ¿Acaso vas a ver cosas distintas a cuando caminamos? Debemos caminar sin parar. La única manera de que no te canses es aligerando tu mochila de lo que no necesitas, pero no debemos dejar de caminar. ¡Queda tanto por recorrer y tan poco tiempo para hacerlo! (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, amanecí con pena. Un acontecimiento desgraciado me agobia y no puedo evitarlo. No quisiera estar así. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, si no puedes evitarlo no puedes hacer nada salvo que tu mente se desentienda del problema y mire hacia otro lado y piense en otra cosa. Si puedes evitarlo, evítalo, haz lo que sea para remediarlo. Ningún acontecimiento merece que pierdas la serenidad y tu paz interior. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, para poder gozar de la naturaleza hay que estar en el campo, mirar los árboles, escuchar los pájaros. Aquí, en la ciudad, no se puede.  Hijo, los ruidos y las formas de la ciudad también tienen belleza. ¿No has visto nunca el pentagrama formado por los cables eléctricos y los pajaritos parados en ellos? ¿O las formas y colores de los adoquines? ¿O escuchado el patrón de los silbatos y bocinas? La belleza está dentro de ti, no en tu exterior. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, busco tanto llegar a ese estado de paz interior, hago ejercicios de respiración, ejercicios mentales, reflexiono sobre koans, construyo haikus, medito en zazen, practico arte, y nada. Sigo tan inquieto como siempre. ¿Qué debo hacer para obtener tan preciado don? Hijo, lo que buscas es llegar a ser como quieres, ¿por qué entonces te afanas tanto por hacer? Deja que la vida fluya y sólo obsérvala; verás que la paz te llega sola. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¿y qué significa que nuestra conciencia permanece aquí después de muertos?  Hijo, la conciencia es el resultado de la interacción neuronal, es decir, se genera a partir de choques eléctricos. Eso es energía, y la energía es eterna, no se pierde, sólo se transforma. Además, la energía tiene memoria. Por eso permanecemos aquí; mientras alguien nos recuerde, aquí estaremos. Desde el momento en que formamos una red neuronal en alguien, seremos eternos. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¿existe la reencarnación?  Si hijo, existe. La gente lo interpreta como volver a la vida desde la muerte en la misma forma actual y con el mismo nombre y recordando experiencias pasadas pero no necesariamente es así. Lo que sucede es que al morir no nos vamos sino que nuestra conciencia permanece aquí, y como tal retoma su destino que se llama vida. Lo que fuimos pareciera que vuelve a vivir pero en realidad nunca dejó de hacerlo. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, he estado todo el día en contemplación; no he hecho nada útil. He dejado las horas pasar y las he mirado como se perdían en lontananza sin ningún remordimiento. Nada me ha apurado ni presionado, he divagado todo lo que he querido. Hoy he sido un perfecto vago, pero te prometo que ahora comienzo mis tareas.  No hijo, ahora vas a descansar, que has hecho más de lo que te imaginas. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es la mejor manera de preparar un plato delicioso en este almuerzo, que haga las delicias de todo el mundo?  Hijo, sólo hay una manera de hacerlo: concentrándote en lo que haces, poniendo la máxima atención, y sólo haciendo eso y nada más en el tiempo en que lo preparas. Verás que si lo haces así, los ingredientes serán lo menos importante. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuáles son los momentos más importantes para un ser humano en un día cualquiera?  Hijo, son cuatro. Cuando regresas del no-yo y te haces cargo plenamente de tu yo. Cuando encuentras una respuesta satisfactoria a lo que no te explicabas. Cuando te das cuenta del momento en que estás viviendo. Y cuando abandonas el yo y regresas al mundo del no-yo. Todo lo demás es relleno. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¿por qué no vivimos siempre en estado de paz interna y permanecemos inquietos, desconcertados, sufriendo al decir del budismo?  Hijo, porque la conciencia se construye en un proceso de preguntas y respuestas. Las preguntas nacen de las experiencias que tu cerebro va asimilando y las respuestas no siempre están a la mano. La inquietud corresponde a las respuestas no encontradas. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, en el café estaban 4 personas discutiendo acaloradamente sobre el calentamiento global. Si todos pensaran igual… Hijo, todos piensan igual; el problema es que nadie hace nada. Ayer vi la misma escena pero esta vez el tema era la polución del aire. Todos defendían el aire puro… mientras nos llenaban los pulmones con el humo de sus cigarrillos. La hipocresía del humano no la ves en los animales. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, recibí una crítica a tus enseñanzas. Dice que eres materialista, que hablas de dormir y caminar y no de rezar, que el espíritu y el alma no te interesan mucho, que el zen es espiritual y no lo muestras así. ¿Qué le respondo?  Hijo, por lo menos tengo un lector. Dile que el zen es acción, no reflexión. Y que en la acción hay algo que es genérico de los humanos: comen y cagan todos los días, pero rezan muy de vez en cuando. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué es bueno controlar las emociones? ¿Por que no nos dejan pensar claramente?  Sí hijo, por una parte, porque envenenan tu pensamiento. Por la otra, porque con ello cortas la cadena de condicionamientos hacia el futuro. Tu piensas y sientes tal como te lo enseñaron y no como tu lo elaboraste de tu experiencia, y lo haces porque al hecho de ser obediente tus mayores le dieron valor emocional. Si controlas tus emociones recuperas tu propia vida. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, no puedo dormir. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, ¿has visto lo plácido que duerme un borracho? Haz lo mismo. ¿Cómo así? Claro. Un borracho se acuesta, limpia su mente, no piensa en nada y luego se intoxica. Tu acuéstate, deja de pensar y limpia tu mente,  luego intoxícate con oxígeno: respira rápido y seguido hasta que te sientas somnoliento. Verás que te dormirás. Si sigues pensando en que no tienes sueño, no te dormirás nunca. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN:  Maestro, si el ser humano se enferma de estrés por no tener lo que desea, ¿por qué no comprende que con no desear le bastaría para vivir tranquilo? Hijo, porque la clave no está en no desear sino en dónde buscar lo que se desea. Desear es bueno porque motiva a vivir, pero las personas buscan fuera de ellos lo que apetecen cuando todo lo que necesitan lo tienen dentro de sí. Eso es lo que no comprenden y por eso se enferman. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué los seres humanos viven en sociedad, forman grupos, se desesperan cuando están solos?  Hijo, porque el ser humano es naturalmente inseguro. No sabe valorarse a si mismo. Siempre se anda buscando y se aferra de creencias o de lo que le de consuelo y sostén aunque sepa que es falso. El humano solo no puede sobrevivir. ¿Acaso ves que los tigres andan en manada? (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, dices que el futuro no existe pero te lo pasas haciendo proyectos y planes. ¿Cómo se entiende?  Hijo, el futuro no existe en cuanto a realidad pero sí en cuanto a posibilidad. Es construible, y lo que salga de tu construcción sólo depende de tí y del amor que le pongas. No por vivir el presente debes ser indiferente a lo que viene. Lo que llamas planes yo lo llamo amor. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, desde que estudio el zen no me siento mejor. Sigo sin poder hacer contacto con la divinidad que hay en mí, sigo sin conocerme, mis dudas aumentan. ¿Por qué?  Hijo, porque no te das cuenta de que sí te estás conociendo; de otra forma no estarías inquieto y lleno de dudas. El zen es un método, no es el camino; es la escoba que saca los guijarros de tu camino. No busca hacerte mejor, busca hacerte sereno. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy deprimido. ¿Qué debo hacer? Hijo, arreglar tu escritorio. Mira todo lo que tienes al alcance de tu control, identifica la causa de tu depresión y aíslala, métela en un cajón de tu escritorio y olvídate de ella por un rato o un día. No trates de solucionar nada, sólo espera. Tu mente se cansará de mantenerte en ese estado y volverá a lo que eres siempre. Una vez que hayas regresado, saca la causa y soluciónala. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, quiero dedicarme a escribir. ¿Cómo hago para llamar la atención de las masas y ser un escritor famoso?  Hijo, es muy fácil; incluso tienes dos vías para lograrlo. La una es escribir todo lo que el público quiere leer, sólo eso; convertirte en un pelele de los lectores. ¿Y la otra? Escribir todo lo que el público no quiere leer; largarle sus miserias a la cara. ¿Y cuál es mejor? las dos son la misma vía. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, no comprendo eso de sentirse unido, ser uno con el Todo. ¿Lo podrías explicar más simple?  Hijo, imagina que eres el único profesor de tu pueblito, y enseñas y ves crecer a tus alumnos, y luego enseñas a sus hijos, y todos te quieren y respetan… ¿No te sentirás fundido con el espíritu de ese pueblo? Imagina sentir eso con toda la naturaleza. ¿Lo comprendes mejor ahora? (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, si el zen es tan beneficioso ¿por qué no se enseña en las escuelas?  Hijo, en el oriente se enseña en el hogar y luego en la escuela; en el occidente no. ¿Por qué? Porque el occidente tiene un enfoque fáctico y el zen no lo es. El zen no es como la contabilidad o la literatura; es una manera de enfocar la vida. No maneja hechos, maneja estados mentales. Por eso no se enseña aquí. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué a algunas personas les cuesta pensar en zen?  Hijo, por tres razones. La primera es que erróneamente lo asimilan a una religión, la budista, la que es solamente su fuente.  Segundo, porque es un método de análisis de la realidad y los métodos cuesta adquirirlos, es cosa de disciplina. Y la tercera es porque pensar en zen es pensar en lo obvio, y esto es lo que más resistencia crea: pensar en las cosas tal como son, sin la contaminación de las creencias. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué debo hacer para ganar a mis amigos y mantenerlos  a mi lado?  Hijo, son varias cosas. Debes lograr que tu presencia en su vida signifique Valor para ellos y no disconformidad. Debes hacer notar que en todo lo que emprendes tienes éxito. Debes enviar el mensaje de que eres generoso. Y sobretodo, debes enviar el mensaje de que nunca los vas a necesitar. La amistad es el ave más inquieta que existe. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mis amigos dicen que no es de hombres rehuir las peleas, que hay que poner el pecho. ¿Qué me dices?  Hijo, los que ponen el pecho son los que reciben el tiro. Una pelea debe darse sólo cuando el tema te apasiona, tienes la capacidad para ganarla, y los beneficios son de consideración. Si no, guarda tus energías para las verdaderas peleas y deja las pequeñas a tus amigos. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, lo que nos has contado de la vida de Kaum Ben Rashid, me termina de convencer de que el amor todo lo puede y nada le es imposible. Dime ¿en qué época vivió el sabio musulmán?  Hijo, la historia de Ben Rashid sólo demuestra que todos buscamos porque tenemos hambre de creer en algo, porque ese hombre nunca existió. Yo lo inventé y a su historia. Si ves al Buda en la calle, mata al Buda. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy es el día del padre. ¿Qué deberíamos sentir?  Hijo, debemos sentir alborozo y vergüenza. Alborozo por los hijos/as que hemos tenido y que sin nosotros han sabido construir o están construyendo sus vidas, y vergüenza por no haber sabido tomar y aprobar el curso de buen padre y quizás apenas el de buen proveedor. Sin excusas, pudimos haber hecho mucho más. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿Cuál dirías tu que es la principal causa de las crisis que está soportando la humanidad?  Hijo, si nos vamos a la esencia de las cosas, es la irresponsabilidad de las mujeres. Por falta de conciencia no quieren adoptar los roles que deberían en la conducción de las cosas del mundo, y dejan que los hombres sigan con su acción depredadora e insana. El día en que las mujeres y las hijas despierten, verás que empieza a cambiar todo para bien. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿tienen sentido esas frases de como es adentro es afuera y todo eso?  Hijo, lo tienen en la medida que las comprendas. Si bien es cierto que tu construyes tu realidad, la puedes vivir de la manera que quieras. Son frases bonitas pero la realidad es lo que es: afuera está el sol, los montes, las flores, los brazos del ser amado, y adentro está el vacío de cada uno, su propia interioridad, su ser. Si me preguntas, yo prefiero vivir afuera y descansar adentro. (18 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, vivo solo y me aburro. Tengo amigos pero no me llenan completamente. Me he aficionado a leer. ¿Me puedes aconsejar?  Hijo, si tu problema es la soledad el leer te la va a acentuar porque te hace perder contacto con la realidad. Te aconsejo que cultives algún deporte o algún arte o aprendas a manejar algún instrumento musical; no te curará de tu soledad pero te integrará a tu entorno y le encontrarás el sentido a la misma. (17 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el enemigo más formidable que podemos enfrentar?  Hijo, aunque no hay enemigo chico, el más formidable es aquel que actúa con el calor de mil infiernos y que piensa con el frío de mil témpanos. No existe peor enemigo que el que actúa concentradamente, seguro de lo que hace y por lo tanto sin ningún miedo a las consecuencias. Ese enemigo es imbatible. (17 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo un hijo que esta teniendo mucho éxito por su temperamento descontrolado. Simplemente se impone a los demás por presión. Es un empujador. ¿Es bueno eso?  Hijo, todo lo que lleve al éxito es bueno y cada cual tiene su receta. El se impone porque superpone  su propio miedo al de los demás, y eso le va a durar hasta que se encuentre con otro que tenga menos miedo que él. En ese momento se va a derrumbar. (17 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, siempre se describe la vida de los gurúes como si fueran ángeles, sin necesidades mundanas, sin las presiones del día a día . ¿Es que eran una especie diferente de hombres, bendecidos por la divinidad?  Hijo, ese es un error que cometen los seguidores. Los gurúes, sean Buda o Jesús, comen, cagan, duermen y fornican, y ninguna de esas actividades los hace menos humanos ni menos sabios. Mira la realidad tal como es. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué significa esa frase que nos dijiste, que ya los elementos inmateriales llaman a cumplir con el destino manifiesto de la tranformación cósmica en nuestro interior? ¿Acaso estamos en una encrucijada cosmogónica?  Hijo, no te dispares que no todo es divino ni místico. Sólo significa que ya es mediodía y las tripas me suenan de hambre. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hay gurúes que dicen estar iluminados, e incluso le ponen fecha y hora a su iluminación. ¿Es eso posible?  No hijo, no lo es. La iluminación es un  estado de la mente y no un acontecimiento; llegar a estarlo cuesta varias reencarnaciones. Si alguien te dice estar iluminado y que lo sigas, es porque te quiere vender algo; a partir de ahí, es tu decisión comprar o no. Mejor dedícate a vivir correctamente, según tu lo entiendas. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuándo sabemos que estamos en presencia de una persona centrada, en la que podemos confiar plenamente?  Hijo, evita la confianza plena; es peligrosa. En seguida, todo hombre fluctúa entre la contemplación serena y la acción enérgica. La persona centrada es aquella que está en equilibrio entre ambos extremos. Cualquier inclinación hacia alguno, la descentra. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ando buscando y debo contratar una persona que se haga cargo de un área sensible de mi negocio. ¿En qué debo fijarme? ¿Su experiencia? ¿Su preparación? ¿Sus atributos personales?  Hijo, debes fijarte en todo eso y encontrar un sano equilibrio, pero sobretodo debes pensar en lo principal: si le vas a pagar 100 debe ser capaz de generarte 500. Si no, ¿para qué lo necesitas? (15 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué esperas de mi en este nuevo cargo?  Hijo, que seas un líder. Que inspires a tu gente porque tus acciones son completas, no porque te ponemos ahí y te damos un título. Que unas la osadía al honor, la ambición a la compasión, la inteligencia a la honestidad, y la ferocidad a la lealtad. Que sepas definir tus objetivos y darlos a conocer. Que sepas indicar el camino y acompañes el caminar. (15 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué debo hacer para conseguir mis objetivos?  Hijo, debes asegurarte de que cuentas con las habilidades necesarias, que visualizas el resultado y lo participas a tu equipo, que estas seguro de que tu objetivo es moralmente adecuado, que tu actitud es una actitud ganadora, y que disfrutas al buscarlo y obtenerlo. Sigue estas simples reglas y nada te será negado. (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡mira lo que compré! ¡Un video en que explican la Ley de la Atracción! ¡Explican los fundamentos del Secreto!  Hijo, me alegro que gastes tu dinero en eso o libros y no en cerveza. Pero debes tener muy clara una cosa antes de adentrarte en los profundos conceptos de esa Ley y del Secreto: la Ley sólo funciona para los que se esfuerzan y el gran secreto del Secreto es que no existe ningún secreto. (14 junio 2011)

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cómo trabaja nuestro aparato sensorial? ¿Cómo nos damos cuenta de las cosas?  Hijo, nuestra mente crea modelos que semejan la realidad. Las cosas no existen por si mismas sino porque las imaginamos como son. Tu mujer no es hermosa por que sí sino porque así la miras; cada cual crea su propia realidad y la maneja. (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, en la calle vi a un hombre enfrentarse a mano libre a cuatro delincuentes y ganarles… ¡Que valentía!  Hijo, eso no es valentía;  eso es cálculo porque se sabía con ventaja o irresponsabilidad porque el hombre actuó irracionalmente. La verdadera valentía consiste en enfrentarse a uno mismo y ganarse.  Para eso sí que se necesita tener valentía. (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, noto que en casi todas las doctrinas hay una glorificación de la pobreza. La asimilan a lo bueno, lo deseable, lo impoluto, y la riqueza a lo indeseable, la fuente de todo mal. ¿Por qué es eso?  Hijo, es cuestión de marketing. Quieren vender una manera de pensar y para eso deben hacérsela fácil al comprador. ¿Dónde has visto que hacerse rico sea fácil? ¿Te imaginas a alguien diciendo Esfuércese, hágase rico y llegará al cielo? (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, un predicador está gritando en la calle y dice que Cristo vuelve… Hijo, no le hagas caso, que lo que dice va contra la lógica. A ese hombre lo torturaron, lo coronaron de espìnas, lo crucificaron, lo alancearon, lo patearon…. ¿Crees que le quedaron ganas de volver? Ese hombre, si pudiera volver, no se acercaría a este planeta ni aunque lo empujaran. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy ilusionado con una persona. En mi mente la lleno de atributos, la veo como la adecuada para mí, creo que está llena de bondades, es la que estaba esperando. Además…. Hijo, ¡despierta! No me veo hablando contigo sino con tus ilusiones, y estoy muy ocupado como para vagar por mundos inexistentes. Mira esa piedra, ¡eso es real! Lo tuyo son solamente ilusiones. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué si una pareja se separa por cualquier razón uno de los dos sigue molestando al otro? ¿Por qué cuesta tanto romper amarras?  Hijo, desgraciadamente es un fenómeno bastante común. El por qué se debe a que uno de los dos, o a veces los dos, consideran la separación como una derrota personal en lugar de enfocarlo como lo que es, una victoria de la racionalidad. El comportamiento dependerá del tamaño y robustez del ego de cada cual. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué busca el zen? ¿Acaso busca la verdad? ¿La divinidad?   Hijo, al zen le es indiferente la verdad, y también la divinidad. Es más, piensa que éstas no existen. Al zen le es indiferente todo aquello que no sea fruto de la praxis, y ni la verdad ni Dios nacen de la experiencia. Al zen le interesa el ser humano y su realidad, nada más. Si quieres vivir en zen, deja las ideas y vive. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hay personas que buscando convencer apelan al lenguaje bélico. Hablan de luchar, de guerreros de Dios, de guerreros de la luz, do conquista… ¿No es un contrasentido?   Hijo, no lo es. Parece un lenguaje bravucón pero sólo muestra la impotencia de no poder conseguir lo deseado por medios más espirituales. Es sólo marketing y señales mediáticas. El que tiene algo que mostrar lo ofrece en español castizo y simple. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué los retiros generalmente se hacen en la montaña y no en la orilla del mar?  Hijo, por los mensajes subliminales que hay detrás de cada emplazamiento. El mar es inquietud, desasosiego, alboroto, conmoción, en tanto que la montaña es tranquilidad, inmutabilidad, sosiego, reposo. Si te retiras para descansar, concentrarte y entrar en ti mismo ¿adónde irías? De todas maneras, una mente entrenada se retira en cualquier lado. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo mis necesidades cubiertas y me sobra tiempo. ¡Creo que voy a emprender otro negocio! ¿Te parece?  Hijo, no me parece. Si ya no tienes grandes necesidades ¿para qué quieres más ingresos? ¿Necesitas probarte algo? Mejor ocupa tu tiempo sobrante en los demás: entra de voluntario a algún programa de bien común. Recuerda que mientras más ayudes al prójimo, menos ayuda necesitarás. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tenemos la tendencia a contradecir. Oimos hablar a alguien y antes de captar lo que dice ya estamos elaborando la respuesta. Nos es difícil aceptar plenamente que alguien tiene razón y algo agregamos a su argumento. ¿Por qué es eso? Por miedo hijo, por miedo. Como no estamos seguros de nosotros mismos, no podemos estarlo de los demás. Identifica tu miedo y aprenderás a escuchar profundo. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, la gente protesta en contra de los transgénicos. Dicen que es el peor alimento para la especie humana.  Hijo, la gente protesta por protestar, son todas protestas diseñadas y dirigidas por intereses particulares, no generales. El peor alimento para los niños es la violencia en la TV y nadie dice nada. Y para los adultos la indiferencia y el desamor y tampoco hay marchas en contra. Ya se perdieron las prioridades. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, dime ¿quién soy y por qué estoy aquí? Hijo, no pierdas tiempo buscando respuestas a preguntas que no tienen importancia. Tu eres el que decidas ser, porque el ser es un hecho experiencial y no intelectual. Y estas aquí justamente para eso, para ser. No pierdas tiempo buscando las multidimensiones etéreas de tu conciencia porque esas son payasadas; tu conciencia es un hecho biológico, fáctico, no espiritual. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me ha tocado mucho trabajo y estoy cansado, me duele la cabeza, pero sigo en la brecha, me empeño y triunfaré.  Cuidado hijo, que el triunfo para que lo aplaudan los demás no sirve de nada. No olvides que no es el hombre el ser supremo sobre la tierra sino el cerebro, y para su supervivencia éste sacificará tu cuerpo sin dudarlo ni un minuto. Te mantendrá vivo en la medida que le sirvas solamente. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡encontré mi alma gemela!  Hijo, no existen las almas gemelas. Cuando buscas o crees encontrar, en realidad encuentras lo que siempre buscaste: a ti mismo. Por eso te sientes tan bien y compenetrado con ella. Cuidala como un tesoro, que encontrarse es lo más difícil del mundo. Pero no olvides que esa alma, por mucho que sea igual a ti, es diferente e independiente de ti. Es otra persona. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy amanecí aletargado, deprimido, sin deseos de nada, veo todo negro, sin fuerzas para comenzar el día. Me siento abandonado de Dios. Es como si el Universo se hubiera olvidado de mi. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, debes dormir un par de horas más y luego tomar un buen baño y un buen desayuno. Dios y el Universo no tienen vela en este entierro; la realidad sí, por eso debes descansar y alimentarte. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡hoy me siento feliz!  Hijo, me alegra escucharte. Si te sientes feliz, es porque eres feliz; el sentirse no es más que un reflejo de lo que se es. De todas maneras, me hubiera gustado escucharte Soy feliz, porque el reflejo a menudo queda cubierto por el manto de la percepción mientras que el ser es algo real en si mismo. Si quieres comenzamos de nuevo… ¿Eres o te sientes feliz? (10 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estamos buscando un nombre a nuestro barrio que nos defina y refleje de la mejor manera posible. Unos optan por la fecha de fundación, otros por un nombre de un patricio vivo o muerto, otros por un nombre folklórico, otros por el nombre de un político o un religioso. No nos ponemos de acuerdo.  Hijo, les doy una sugerencia. Bauticen su barrio como Armonía, porque eso es lo que en realidad buscan, no un nombre. (10 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy decepcionado de una persona que creí me iba a cumplir y no lo hizo. Ya no quiero ninguna relación con ella. ¿Qué más puedo hacer?  Hijo, nada más excepto seguir relacionándote; en esta vida nunca hay que cerrar una puerta. Tu no estás decepcionada con ella sino contigo mismo, por haber sido ingenuo. En el futuro toma todas las previsiones que puedas, elimina la confianza extrema de tus actitudes, y sigue gozando de lo que el mundo pueda darte. (10 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR:   Miro adelante y veo mi espalda; miro hacia atrás y veo mi frente. Miro hacia arriba y veo mis pies; miro hacia abajo y veo mi cabeza. Miro hacia adentro y no veo nada. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡estoy tan arrepentido! Voy a pedir perdón a la persona a la que ofendí.  Hijo, no puedes pedir algo que no existe. El perdón es la excusa y la tranquilidad del que ofende pero al ofendido no lo ayuda en nada. Para él tu perdón no existe porque el daño ya está hecho. Aunque te diga que sí estará mintiendo. Ten conciencia de tus actos y trata de no ofender, que la ofensa es irreparable. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me he analizado y conocido y creo que he hecho mucho daño a los demás. A partir de ahora, voy a a cambiar y hacer que me perdonen.  Hijo ¿y qué vas a hacer? ¿Cambiar de ropa? ¿Cambiar tu cara? Dices que ya te conoces pero ¿estas seguro de que eres tu quien hizo daño? ¿Acaso necesitabas analizarte para estar consciente de lo que hiciste? Si realmente quieres cambiar, debes retroceder al niño que eras antes de que te enseñaran a hacer daño. (09 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR:   Tu y yo somos uno. El  Uno es la Dualidad. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, de todos los días de nuestra vida, ¿cuál es el que realmente vale la pena vivir intensamente? ¿El de nuestro nacimiento? ¿Los días de amor? ¿Los de odio?  ¿Los triundos? Hijo, ninguno de ellos. El único día que merece ser vivido intensamente es el día de hoy porque mañana no sabemos si estaremos vivos. Hoy es tu último día de vida en esta tierra así que haz que valga la pena vivirlo. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, los científicos dicen que existen 11 dimensiones pero solamente una es capaz de soportar la vida, la nuestra, que tiene 4 dimensiones. ¿Es eso cierto?  Hijo, es verdad en parte. Es verdad que la vida del mundo no se concibe más que en 4 dimensiones pero el ser humano es algo especial, es dual: además de tener alto, largo, ancho y tiempo, vive simultáneamente en otra que tiene presente, pasado, y un pudo haber sido que siempre echa de menos aunque no haya existido. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué debo hacer al comenzar el día? ¿Adorar a los dioses y agradecerles?  No hijo, debes prepararte para tener un día productivo, que sólo tienes unas pocas horas para hacer lo que debes hacer. No las pierdas en los dioses, que a ellos les sobra el tiempo y son unos vagos. Tampoco les agradezcas, que ellos no te crearon sino tu a ellos; que ellos te agradezcan a ti. Gana tu día y te ganarás a ti mismo. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el secreto para vivir tranquilo, sin estrés, sin nervios?  Hijo, el secreto es conocerte. Estar consciente de que tu eres distinto al que se mueve, y que todo lo que sucede sólo le afecta a este último. Se un observador en tu vida, no un participante ni un actor. Mira fluir el río, flota en él pero no mires el agua, mira las orillas. Piensa que, pase lo que pase, el sol volverá a salir y la noche a caer. Ese es el secreto. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me admira el mundo, ¡esta lleno de diversidad! ¡Todo lo que miro es diferente!  Hijo, no te equivoques, si miras la esencia de las cosas verás que todo es casi siempre lo mismo y lo diferente son sus matices. Las casas, todas tienen techo, paredes y pisos y ventanas. Las mariposas, todas tienen cuerpo, patas y alas. Lo que cambian son sus formas y colores. Esta bien que te admires pero no pierdas la perspectiva de las cosas. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la diferencia principal entre los seres humanos y los animales?  Hijo, la principal diferencia es que los animales son más humanos que los humanos. Viven y disfrutan de su vivir y hasta de su morir, mientras que el humano vive con miedo y no disfruta ni de su vida ni de su muerte. Los animales no se hacen preguntas; los humanos no quieren respuestas y sin embargo las buscan. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, leo que la meditación es acercarse a la divinidad interna, es contactarse con el infinito, es tender un puente con el Todo, es sumergirse en el vacío de la eternidad… Al final ¿qué es?  Hijo, meditar es vaciar la mente y punto. Todo eso está escrito por ebrios. Ebrios de divinidad, misticismo y esoterismo. Vacía tu mente y estarás meditando y sentirás sus bondades. No te emborraches tu que la realidad es muy simple. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, entró a mi vida una bella mujer y no pudimos congeniar. Yo la veía perfecta para mi pero la realidad dijo otra cosa. No es primera vez que me sucede. ¿Es que siempre será así con toda relación?  Hijo, siempre será así. Cada persona que entra en nuestra vida nos trae algo y se lleva algo. Nada es permanente, menos las personas. Debes acostumbrarte a ello y enfrentarlo. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, en todas partes se cantan plegarias y se hacen llamados a la paz y a la concordia entre hermanos, y sin embargo cada vez es más patente la desunión y las diferencias. ¿Tenemos que seguir rezando y llamando?  Hijo, rezar y llamar siempre es bueno y hay que hacerlo, pero no puedes gastar todo tu tiempo en eso; también hay que trabajar un poco por la paz y la concordia ¿no te parece? Hay que moverse, que la contemplación nunca ha hecho nada.  (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, están diciendo que las erupciones solares y de los volcanes, y las inundaciones, y todo eso, es señal de que el mundo se va a acabar en el 2012 como estaba profetizado. ¿Podemos hacer algo? ¿Rezar?  Hijo, si es verdad, no podemos hacer nada porque es superior a nuestras fuerzas. Y si no lo es, tampoco podemos hacer nada porque no tenemos sobre qué aplicar nuestras fuerzas. Mejor disfruta de todo eso, para que se lo cuentes a tus nietos. (07 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR:   Para defender hay que tener. No tienes nada y sin embargo defiendes. ¿Cómo se explica? (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ando buscando un gurú para seguir sus consejos. ¿Me puedes indicar cómo elegirlo?  Hijo, hay una fórmula infalible: huele a su alrededor y luego escúchalo. Si lo que hueles es mierda y el gurú te habla de buenaventuranzas y bondades y alegrías, no es el que buscas. Si te dice que el mundo es pura mierda, y es lo que hueles, ése es tu gurú. Síguelo… pero vigílalo al mismo tiempo. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, todo eso del zen, el autocontrol, el comportarse templadamente, el pensar racionalmente, me parece muy frío, muy sin sangre. ¿Es que los hombres zen no tienen emociones?  Hijo, las tienen como cualquiera pero luchan  por dominarlas. Ellos miran la vida tal como es y la vida no son emociones, son realidades. No hay hombre más apasionado que un zen porque hace las cosas sabiendo el por qué. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, una persona me ofendió feamente, me dijo imbécil y estúpido. ¿Debo golpearlo?  No hijo, no debes hacer nada sino agradecerle. Es posible que él tenga razón y te lo está advirtiendo, y tu debes revisar tus comportamientos. Y si no la tienes, piensa que él vive en otra dimensión y allá esos son halagos, no insultos. De todas maneras, no le vuelvas a dar la espalda a esa persona. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy es otro día. ¿Cómo debemos encararlo?  Hijo, como todos los días. Debemos ser y abrir los ojos como si fuéramos niños y todo fuera nuevo, un milagro, un juguete; en vez de mirar debemos admirarnos. Y debemos hacer con las energías y el convencimiento de que será nuestro último día sobre esta tierra y nada debe quedar pendiente. Se y hace de la manera que te digo. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, leo la información sobre zen y veo que se refieren a las grullas, a las montañas, al viento y la nieve, a los limosneros y santones. ¿No estaremos estudiando con libros de otra cultura?  Si hijo, eso hacemos cuando no queremos practicar sino aprender. El zen es experiencia, no conocimiento. Cuando quieras llegar a la esencia, olvidate de las nieves y piensa en nuestro sol. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy dudando entre dos postulantes a un cargo que ofrezco. Uno está lleno de títulos y diplomas académicos y promete mucho, y el otro tiene una educación normal y de nivel pero mucha experiencia. ¿Qué harías tu?  Hijo, ambos deben agradecer mucho: el de los títulos, a sus padres que se los financiaron. Y el otro, a la vida que le enseñó. ¿Para qué los quieres? ¿Para ganar dinero o el Premio Nóbel? Entiendo, ya se con cual me quedo… (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, la gente grita que los bancos son los causantes de todas las crisis. Ellos tienen la culpa de lo que nos pasa.  Hijo, los culpables somos todos nosotros porque ¿no es que los bancos hacen sus supuestas fechorías con nuestro dinero? ¿Acaso nos obligan a depositarlo en sus arcas? Retira todo tu dinero y manéjalo en efectivo y verás como los bancos de malos se hacen buenos. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, he despertado lleno de energías, con ganas de triunfar. ¡A partir de hoy me he propuesto llegar a ser el hombre más rico del mundo!  Hijo, me gusta tu entusiasmo y deseo que logres lo que te propones, pero me permitirás un pequeño consejo: si quieres caminar kilómetros debes comenzar con un paso. Pequeños logros van acumulando grandes progresos. (06 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR PROFUNDO:  ¿Has llegado al punto de escuchar el mantra que no tiene sonido? (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿en qué debo poner atención y enfatizar para que mis relaciones personales, sentimentales, de negocios o de contactos sean siempre exitosas y placenteras para ambos?  Hijo, grábate en tu mente el concepto Valor. Cualquier relación busca eso, acarrear Valor a su vida, lograr que la relación sea constructiva para ambos. Si logras darle eso conseguirás lo que buscas. ¿Y cómo se logra? Empatía hijo, empatía. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué las personas que quieren estar solas, alejadas del mundo, se van a las montañas?  Hijo, llama la atención ¿verdad? Porque para estar solo basta con quererlo y uno puede estarlo en medio de una multitud. Pero, la gran enseñanza de tu observación es que estás comenzando a vivir con atención y a darte cuenta de las cosas, incluso de las que aparentemente no tienen importancia. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, en una relación humana ¿qué es lo más poderoso que existe? ¿La confianza? ¿El amor? ¿El odio?  Hijo, vete a las raíces: lo más poderoso es la fuerza del símbolo, el significado del otro para tí y la manera como lo conectas y le envías mensajes. Puedes camuflar el amor o el odio pero no puedes evitar que tu aparato simbólico te delate. Cuando no habla tu lengua hablan tus ojos o tus manos. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hay días en que me levanto lleno de energías y ganas de vivir,  y otros en que apenas me dan ganas de abrir los ojos, deprimido. ¿Qué debo hacer para sentirme bien? ¿No estaré perdiendo el sentido?  Hijo, debes comenzar tu día haciendo el amor y con un buen desayuno, y en cuanto a tus sentidos, pierde todos los que quieras menos el principal, el sentido práctico. Tus días no tienen por qué ser diferentes. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe en realidad el aquí y ahora, como dicen los gurúes?  Hijo, en realidad no existe. Vivimos hoy lo que ya hemos vivido ayer, quizás con otros protagonistas y circunstancias. Y la vida vale en función del significado que le demos a lo que hacemos, y ese significado depende de la inminencia y la urgencia que sintamos. Eso de vivir el aquí y ahora, en esencia es una falacia. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, amo profundamente a mi mujer y quisiera sorprenderla con algo cuando despierte. ¿Una joya? ¿Una poesía?  Hijo, no te atormentes. Regálale lo que más te gustaría recibir a ti: un buen desayuno en la cama. Si además le agregas una joya en el plato del pan, y le recitas una poesía de amor mientras se lo entregas… no estará de más, ¡te lo aseguro! (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe el verdadero amor?  Hijo, existe el amor;  es la fuerza que mantiene todo unido. Lo que no existe es lo verdadero. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué uno elige a sus amistades, a sus relaciones, en lugar de interactuar con todo el mundo y su diversidad? ¿Por qué crea criterios de aceptación basados en cosas nimias como la posición social? ¿Por qué, en lugar de luchar contra las diferencias las acentuamos?  Hijo, porque no hemos dejado de ser los animales primitivos que fuimos. Nos sigue dominando nuestro cerebro reptiliano. Todo eso que mencionas lo hacemos por miedo, por inseguridad. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuáles son los 2 misterios que más te llaman la atención, más te hacen reflexionar? ¿El misterio de la vida? ¿El de Dios?  Hijo, no es ninguno de los dos que mencionas. Más que el misterio de la vida es el misterio del despertar todo los días: morí, estuve muerto por horas y resucité. Y más que el misterio de Dios me admira el del ser humano: su capacidad para hacer y darse cuenta que es, su cerebro. (05 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR PROFUNDO: ¿Cómo construir un puente de fuego entre dos peñas de aire separadas por un acantilado sin ancho y atravesarlo? Si lo atravieso ¿sigo siendo el mismo?

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe alguna diferencia entre una relación virtual o una personal, cara a cara?  No hijo, ninguna, sólo diferencias de forma. En ninguno de los dos casos sabrás jamás quién es realmente la otra persona. En ambos casos las personas son como son y tu las verás como quieras verlas. No hay diferencias. (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, he estado mirando a la gente que asiste a las iglesias y veo que entran apesadumbrados y salen alborozados, lo que me indica que su asistencia a sus credos les da Valor a su vida.  Hijo, ¿y no se te ocurre pensar que entran apesadumbrados porque llevan un saco de pecados, y salen alborozados porque nadie los reprendió y pueden seguir pecando sin problemas? (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿es posible llegar a anular completamente el ego?  Hijo, no es posible. El deseo de aprobación y aceptación es algo natural y forma parte de la necesidad de pertenencia. O lo buscas en terceros o lo buscas de ti mismo, pero anularlo no puedes. El ego no hay que anularlo sino dominarlo. Si lo anulas totalmente, te anulas tu mismo. Tu eres tu ego. (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, no puedo llegar al estado de meditación. Me siento horas y horas en loto, junto los dedos como dices, cierro los ojos, y nada. ¿Cómo puedo hacerlo?  Hijo, pon atención a esta lección y aprenderás a meditar: para solucionar esa gotera en tu baño tomas el caño, lo calientas en un mechero, lo doblas, lo ajustas al desagüe, le pones pegamento, y luego…. (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, hay quienes dicen que sus vidas son gobernadas por la caridad, la bondad, la compasión, el amor al prójimo. ¿Qué me dices de eso?  Hijo, diles que no mientan. El ser humano es gobernado por el Poder, el Sexo, y la Colaboración, en ese orden. Que las circunstancias hacen que algunos sublimen esas fuerzas y las reemplacen por placebos, es otra historia. Pero hasta ahora se ha visto a un bondadoso feliz; son todos comprometidos. La realidad es lo que es. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué todos los acontecimientos de mi vida tienen tanto parecido? Es como si la vida fuera una película que se fuera repitiendo y solamente cambiaran los actores pero el argumento siempre es el mismo.  Hijo, eso se debe a que toda tu vida actual transcurre en el pasado. Sin darnos cuenta siempre vivimos lo que ya hemos vivido. Cuando seas capaz de sepultar el pasado el argumento cambiará. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mucho hablas de estar en comunicación con uno mismo, en sumergirnos en nuestro ser, en ser testigos de nuestras acciones y pensamientos, pero ¿qué es todo eso’ ¿Cómo se hace?  Hijo, tal como lo haces en estos momentos. Toda tu vida diaria se resume en un permanente diálogo contigo mismo, en percibir y sacar conclusiones, en analizar y elegir. Lo que sucede es que no te das cuenta, no vives con atención. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estuve leyendo un libro de un autor hindú y me gustaron mucho sus puntos de vista acerca del zen. Se llama … y es muy asertivo ¿verdad?  Hijo, tienes razón, es uno de mis autores preferidos. Pero si te gustaron es que no lo comprendiste y solamente juzgaste y tomaste posición. El zen no es para gustarlo sino para vivirlo. Te sugiero lo vuelvas a leer, esta vez sin que tu mente te ayude. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe realmente lo que llamamos destino? ¿Está escrito en alguna parte? ¿Cómo podemos saberlo?  Hijo, el Universo tienes leyes que intuimos pero no conocemos; una de ellas es el destino. A lo largo de tu vida te van sucediendo cosas, y de repente te vas dando cuenta de que están todas interconectadas.  No preguntes los por qué, nada ganas con eso; sólo cuida lo que tienes. Al final, todo es tu karma. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué significa en zen estar solo? ¿Significa encerrarse, irse a la montaña, perderse para el mundo?  Hijo, estar solo significa ser uno mismo, siempre, en todo momento, con toda atención. No es estar lejos de otra persona, es privilegiar el Yo por sobre el Nosotros. Es complementarse, no fundirse. Tu puedes estar solo aún rodeado de gentes, y lo haces cuando no declinas tu individualidad, cuando sigues siendo tu en medio de la multitud. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ya llevo varios años viviendo solo y cada día más me pesa la soledad. Mis amigos ya no me llenan y cada cual tiene su vida. Mis hijos, la suya. Leo, escucho música, salgo, pero eso no me llena. Me han dicho que me busque una compañía. ¿Qué puedo hacer?  Hijo, las compañías no se buscan, llegan solas a nuestras vidas. No le temas a tu mejor amiga, tu soledad; haz que forme parte de ti. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi pareja es una persona inescrutable, fría como un témpano, centrada, inamovible, irreductible… ¿Cómo puedo cambiarla?  Hijo, ¿Y cómo era cuando la conociste y decidieron formar pareja? Era totalmente distinta. Viva, apasionada, llena de sorpresas. Entonces hijo, el que debe cambiar eres tu porque algo tuyo la hizo  cambiar a ella. Busca en tí la causa y cámbiala, si crees que vale la pena hacerlo. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi hija está en amores con un muchacho que tiene una reputación terrible. Ha hecho de todo y en todas partes. Tengo miedo por mi hija. ¿Qué puedo hacer?  Hija, no juzgues a las personas por sus acciones sino por su ser. Los más grandes santos han sido pecadores y el más grande pecador puede llegar a santo. Mejor averigua por qué hizo todo eso y ve cómo ayudar a tu hija ayudándolo a él; que si te opones la perderás. (02 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo una hermana a la que su esposo abandonó. Se siente sola, desconsolada, y aunque sigue viviendo es notorio que tiene esa espina clavada. ¿Qué puedo decirle para ayudarla?  Hijo, ¿acaso el mundo queda desconsolado porque se fue la luz del día? ¿O porque se fue la paz nocturna? El mundo sigue girando porque al día siempre sigue una noche. Dile a tu hermana que simplemente siga viviendo. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi hijo está en la edad rebelde. Se queja por todo y alega que todos deberíamos ser iguales, que la injusticia prima en el mundo, que los pobres deberían gozar de lo mismo que gozamos nosotros.  Hijo, tu hijo tiene razón y tu debes apoyarlo: a partir de hoy haz que duerma en la calle, coma lo que encuentre, no tenga entretenciones, pase frío. Así verá como el mundo comienza a cambiar con su ejemplo. (02 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué después de una disputa la gente se retrae y rumia su desacuerdo?  Hijo, porque un desacuerdo no lo toman como la búsqueda de una verdad o la definición de una nueva realidad sino como un asalto directo a su ego, al confort de su seguridad. En la medida en que van viendo la realidad tal como es, menos desacuerdos van teniendo, más seguros se sienten. ¿Y si el otro no lo hace? Esperas, sólo esperas. (02 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, asisto a unos retiros y unos cursos cuyo objetivo es ayudarme a expandir mi conciencia. ¿Qué piensas al respecto?  Hijo, todo retiro y curso es positivo en la medida de que nos expande algo. En este caso, te sugiero que te busques cursos que te expandan tu patrimonio y tu bienestar (que es lo que se les está expandiendo a tus profesores) y dejes a tu conciencia que se expanda sola al ir dándote cuenta tu mismo. (1 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy enamorado y quiero darle todo a mi mujer. Quiero llenarla de joyas, propiedades, viajes. Así quiero demostrarle mi amor. ¿Te parece?  Hijo, esta muy bien que quieras demostrar tu amor pero te sugiero que cambies el cómo. En lugar de todas esas cosas, que cualquier patán puede darlas, te sugiero que simplemente no cambies, que seas siempre aquel de quien se enamoró ella. Es más profundo y te saldrá más barato. (1 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, soy católico y por lo tanto no debo estudiar ni practicar otras doctrinas como el zen que enseñas. ¿Debo dolerme por ello?  Si hijo, pero no por no poder estudiar el zen sino por negar e hipotecar tu capacidad de pensar y ser más. Te puedo dar con un palo en la cabeza y te dolerá; eso es zen. Pero si te lo doy en tu creencia, ni las moscas se darán por aludidas. (01 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, una persona que formó parte de mi vida y que hace años que ya no nos conectamos me sigue molestando, me llama, me persigue. ¿Qué actitud debo adoptar?  Hijo, ninguna. Sólo tener una paciencia infinita. Tu pasado, cualquiera haya sido, no lo puedes cambiar, y por lo que veo esa persona no tiene ganas de cambiarlo tampoco ya que insiste en vivir en él. ¿Qué puedes hacer? (01 junio 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿de dónde sacas todos esos cuentos que nos enseñas? ¿De qué libro?  Hijo, salen de la atención puesta en mi proceso de vida. Cada dedo que movemos tiene un por qué y para qué; estar pendientes de la respuesta es estar conscientes, estar atentos. De allí salen los cuentos. Y no se los enseño; se los muestro para que ustedes también aprendan. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuándo puede uno decir que has dejado huella y eres amado por los demás? ¿Cuando te aplauden?  No hijo, eso sólo lo sabrás cuando lo pierdas todo y caigas en la miseria. En esos momentos todos se apartarán de tu lado, te negarán el saludo, torcerán la cabeza, cambiarán de acera, excepto aquellos que realmente te aman. En ellos, sólo en ellos,  has dejado huella. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el mayor obstáculo que enfrenta una persona que estudia y trata de practicar el zen?  Hijo, el mayor es la incomprensión de tus semejantes. Por tratar de mirar la realidad como es y decirlo, te enfrentas de frente a la actitud acomodaticia e inconmovible de la mayoría. Te hayan diferente y te tratan como tal. Tu tratas de ser uno pero interactúas con los demás, que son dos o más cada uno. (31 mayo 2011>).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué significa exactamente eso de que la realidad es lo que es?  Hijo, todos somos una composición de expectativas, necesidades y costumbres. Las últimas dos son de origen biológico y/o cultural, mientras que las expectativas son los cristales conque miramos la realidad. Siempre miramos esperando, y nunca logramos coincidencias; podemos cambiar cristales pero no lo que vemos. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, apareció una lista de los más guapos, ricos y poderosos… ¿No te parece que es el colmo de la banalidad?  Me parece hijo. Desgraciadamente la vanidad y la superficialidad domina a todo el mundo. Sabio es el hombre que sabe escapar a su influjo. A propósito, y sólo entre nosotros, ¿leíste con atención la noticia y te fijaste bien si no aparece mi nombre allí? (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, mi hijo ha cumplido 16 años, es un muchacho muy espiritual y se ha declarado Guerrero de la Luz. ¿Qué debo hacer con él?  Hijo, nada. Sólo felicitarte por el hijo que tienes, y saber aprovechar la ocasión: ya que emana luz, que se quede más horas en la noche estudiando y haciendo sus deberes, que sus calificaciones están muy bajas.  Aprovecha mientras le dure, que a esa edad la luz se va rápido. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cómo te das cuenta cuando la esperanza está a punto de morir? ¿Qué queda después?  Hijo, lo sabrás cuando tengas que detener tu camino, volver al punto en que elegiste un sendero entre varios, elegir otro, y seguir andando. A partir de ahí sólo te quedan tus sandalias y el polvo del camino. Todo lo demás está por crearse. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué la vida actual es tan complicada?  Hijo, porque el hombre creyó que se desarrollaba, que avanzaba, que era cada vez más sabio, y le pareció que lo simple no se condecía con ese avance. Por eso lo complicó todo y cayó en su propia trampa. Los únicos que no cayeron en ella son los exitosos de hoy, porque piensan y hacen lo obvio. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, como madre estoy orgullosa de que mi hijo haya entrado en batalla y ofrendado su vida por defender a la Patria, pero el dolor no desaparece. ¿Cómo me puedes ayudar?  Hija, no te puedo ayudar porque considero que no hay creencia alguna que justifique dar la vida por ella. Yo hubiera estado orgulloso de evitar que mi hijo muera. Lo que tu buscas es una justificación porque en el fondo crees que ha muerto en vano. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, no comprendo cómo si alguien todopoderoso nos creó nos hizo infelices cuando le hubiera bastado hacernos felices y punto. El sacerdote me dijo que lo hizo para probarnos. ¿Qué opinas?  Hijo, alguien así no necesitaría probar nada porque ya lo sabría todo. Además, ¿de dónde sacas que fuiste creado? Tu sólo eres un accidente evolutivo y tu felicidad es tu responsabilidad, de nadie más. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, he pasado por 4 clínicas de rehabilitación y no me han podido curar mi de adicción. ¿Conoces alguna buena?  Hijo, tu caso no es de ciencia sino de conciencia. Las adicciones forman parte de tí y solamente tu puedes curarlas. Vives en el infierno porque todos nacemos en él y lo conocemos, pero para entrar al cielo primero tienes que ser capaz de crearlo. Nadie te puede ayudar sino tu mismo. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, cuando un niño recién nacido muere ¿adonde va su alma? ¿Y la de un adulto?  Hijo, la del niño no va a ninguna parte porque nacemos sin alma; el alma es el significado que cada uno le construye a su vida y ese niño no alcanzó a vivir, no alcanzó a significar. Y la del adulto queda entre nosotros, en sus acciones y los recuerdos que tengamos de él. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo un a bella familia, un buen trabajo, patrimonio, amigos, salud, lo tengo todo para ser feliz y no lo soy. Una inquietud me corroe y no se qué es. ¿Me puedes decir algo?  Si hijo, te puedo decir que alguien aquí está mintiendo. Si tienes todo eso y no eres feliz es porque no estás integrado, no eres una totalidad, algo de todo eso no es verdad. Revisa tu inventario. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, esta tarde me vestiré de quimono color café, ubicaré un lugar tranquilo, pondré música suave, me sentaré y meditaré toda la tarde.  Hijo, en esencia lo que tu harás será ocupar tu tiempo, así que déjate de payasadas. ¿Por qué mejor no lo ocupas limpiando tu cuarto y arreglando ese desorden que parece gallinero? Te aseguro que no hay mejor método de meditación que estar haciendo algo útil y productivo. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, la gente repite Lo que es adentro es afuera. ¿Qué significa realmente esa frase?  Hijo, la gente repite como loro. Eso se refiere a la totalidad, al equilibrio entre todos los componentes de un ser. La gente no puede comprenderlo y menos vivirlo porque está dividida: su adentro y su afuera son distintos.  Miran distinto a un empleado que a su jefe, a su mujer que a su amante. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué la gente llora desconsoladamente la muerte de un ser querido?  Hijo, no lloran por la muerte en sí, porque en el fondo reconocen que ese ser está en un lugar mejor que ellos; mas bien deberían alegrarse. Lloran porque sienten culpa de no haber sabido expresarles todo el amor que sentían por él cuando lo tenían cerca, o porque saben que lo necesitarán y no lo tendrán. El ser humano no llora por otros, llora por si mismo. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿Por qué la gente teme tanto a la muerte? ¿Hay alguna razón?  Hijo, la sociedad en que vivimos nos ha condicionado de esa manera, demoniza a la muerte porque nos han enseñado que vivimos con culpa y nuestro castigo es la muerte. Pero tu no temas, que sólo el que vive con culpa le teme. Mas bien ámala, que comenzamos a morir desde el primer instante en que vivimos. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, he contado mi biblioteca y descubrí que tengo 1.256 libros sobre mística, religiones, esoterismo, ¡y los he leído todos! ¿No es extraordinario?  Si hijo, lo es. Es una biblioteca muy útil ya que cuando arrecie el frío podrás quemarlos y darte calor. Y cuando te estés frotando las manos ante esas llamas te preguntarás ¿por qué perdí tanto tiempo cuando pude ocuparlo con una bella mujer o con mis amigos? (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, veo que a veces te ríes solo. ¿Es que tienes lindos recuerdos de algo o alguien?  No hijo, no hay recuerdos; río por mi naturaleza. Los seres humanos somos todos esquizofrénicos, duales,  pensamos en blanco y negro, hacemos y no hacemos, amamos y odiamos al mismo tiempo, estamos y nos preocupamos por estar. ¿Qué te extraña que ría si a veces lloro? (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, creo que mi vida está plena. Estudié y me he dedicado a mi profesión toda mi vida. Tengo una linda familia y amigos, una posición en la sociedad. ¿Qué más puedo pedir? Hijo, sólo una cosa: conocer el otro lado de la moneda. Para mi, todo lo que me dices no es vivir plenamente, sólo seguiste una rutina y no conoces lo que no hiciste. Reinvéntate y entonces dirás que has vivido. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me es imposible concentrarme y meditar con el ruido de la calle. ¿Qué debo hacer?  Hijo, lo fácil sería que te fueras a un monasterio o a un retiro pero eso sería alejarte de ti mismo. Si quieres que la meditación te sirva, debes lograrlo en el entorno en el que vives. Sigue perseverando, y cuando ya no escuches los ruidos será señal de que llegaste y habrás triunfado sobre ti mismo. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, demasiada gente habla y habla del amor, de la bondad, de la hermandad. ¿Es que no hay otros temas?  Hijo los temas sobran en este mundo pero uno no habla de lo que tiene sino de lo que carece. ¿Acaso cuando tienes hambre no lo dices y así buscas alimento? ¿Acaso hablas de tus zapatos cuando los llevas puestos? No escuches lo que la gente dice; escucha lo que calla. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, todos gritan en las calles que su Presidente es un sinvergüenza y un irresponsable. ¿Es tan así la cosa?  No hijo, los sinvergüenzas e irresponsables son los que gritan porque no se involucran pero exigen. En cada elección hay una abstención que a veces llega al 40% y más, pero en cada protesta hay un 100% de asistencia. El pueblo no quiere tomar su destino en sus manos pero sí quiere gritar y gritar. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, volver a saber de  un ser querido es similar a que hubiera resucitado, aunque sólo hubiera estado de viaje. ¿Por qué es así?  Hijo, porque nuestro cerebro reacciona a nuestras percepciones, no a nuestros recuerdos. Los recuerdos son construcciones del mismo  cerebro mientras que la percepción se alimenta del exterior, por eso siempre es nueva y nos pone atentos. (27 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, el tiempo tiene 3 dimensiones, pasado, presente y futuro. Nosotros vivimos en el presente ¿verdad?  Hijo, ese es un decir útil para efectos mediáticos pero en realidad el presente no existe. En la medida en que tomas conciencia del ahora, éste ya se transformó en pasado. El presente es un pedazo de eternidad que se plasma en nuestra línea temporal. (27 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡la policía ya comenzó a dispersar a los manifestantes!  Hijo, ya te lo había dicho. El sistema creó esas manifestaciones para bajar la presión, y ahora que bajó comenzará a reprimir. La policía hace su trabajo; son los que protestan los que no supieron hacer el suyo. Las cosas hay que hacerlas bien o mejor no hacerlas, porque cada error va bloqueando posibilidades futuras. Esos movimientos fueron emocionales, no racionales. (27 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, cuando medito me voy controlando y veo mi progreso. Pero tengo dudas, ¿Estoy realmente progresando en el camino?  Hijo, la meditación no es clonar la mente sino eliminarla. Debes dejar que los pensamientos fluyan y no hacerles caso, hasta que llegue el momento de que la mente, cansada de tu indiferencia, dee de fluir. En ese momento gozarás de los beneficios y lo sentirás en tu cuerpo. Si te controlas, estás creando otra mente. (27 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, veo que impartes tus enseñanzas pero no nos impones ninguna disciplina. Los demás maestros, al tiempo de enseñar nos exigen. ¿Por qué es eso?  Hijo, mis enseñanzas tienen que ver con el zen, no con alguna religión o ideología, y por lo mismo no exijo disciplina sino conciencia. Cuando ustedes desarrollen su conciencia, solos van a adquirir su propia disciplina. (26 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo 2 amigos, uno dice que se retira del Sangha porque no concuerda con las enseñanzas del Dharma, y el otro piensa botar todas sus joyas al río en vista de que en diciembre 2012 se acaba el mundo.  Hijo,  al primero no le digas nada, que quien se va sin que lo echen regresa sin que lo llamen. Y al segundo, que me diga al oído en qué parte del río botará sus joyas. (26 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, un buen amigo se acaba de declarar públicamente creyente y seguidor furibundo de un político en el poder actualmente y yo le he dicho que se equivoca, que el hombre no es lo que dice ser. ¿Quién tiene la razón?  Hijo, ninguno de los dos. Tu amigo se hace reo de sus creencias y toma posición, y tu pecas de lo mismo. Lo sabio es observar, solamente observar, no juzgar ni menos tomar partido. (26 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que el Papa anterior está haciendo milagros. ¿Qué puedes decirme al respecto?  Hijo, un milagro es una solución de compromiso entre un estado en que la fe falta y la necesidad de creer agobia. Si  ese Papa hace milagros, significa que hay una razón más terrenal y práctica que justifica esos decires. ¿Cuál crees que es? Piensa hijo mío, piensa. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡Al fin he conocido el amor! Una mujer me tiene vuelto loco, no puedo vivir sin ella, no quisiera separarme jamás de su lado, el sexo con ella es fantástico, todo es bello junto a ella.  Hijo, por lo que dices eso no es amor, es calentura. El amor es una fuerza de atracción que mantiene la unión entre dos entes, no es una fuerza avasalladora que empuja y derriba muros. Espera a que se queme la etapa del sexo duro y si todavía no puedes vivir sin ella, quizás sea amor. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, busco negocios por todos lados, hablo con muchas personas, sin ningún resultado. Ni me responden siquiera. ¿Qué estaré haciendo mal?  Hijo, no estás haciendo nada mal. Lo que te sucede es que no estás haciendo. Si no te responden es que no te detectan, no te haces escuchar, no eres empático ni comunicativo. Buscas tu negocio en lugar de pensar en el negocio del otro. Cambia y obtendrás resultados. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cómo debo leer en mi interior? ¿Soy como un libro abierto y debo encontrar mis letras?  Hijo, así es como lees los libros: identificas las letras, las reconoces, el símbolo adquiere significado, interpretas. Tu no eres un libro. Para leer dentro de ti debes dejarte ir, no considerarte una hoja sino un espacio, un cuenco al que constantemente estás llenando, y observarlo, sólo observarlo, sin interpretar. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, veo que en el mundo hay un montón de personas que quieren llegar a ser Budas. ¿Lo lograrán?  Hijo, cada cual aspira a lo más alto; otra cosa es que lo alcancen porque las estaturas no dan para tanto. Lo malo es que quieren llegar a serlo mediante la mendicidad y la contemplación, y el mundo requiere de riquezas y fuentes de trabajo. El mejor Buda es el que crea una fuente de trabajo. (24 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿Me podrías indicar qué textos leer para estudiar el zen?  Hijo, el mejor texto de zen que existe es el que no se ha escrito. Más te enseña el que reflexiones acerca de un accidente de tránsito y sus efectos que todas las enciclopedias policiales y jurídicas sobre el tema. Muchos se enorgullecen de haber leído y se autodenominan Maestros; muy pocos de haber vivido. (24 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, acabo de leer que el corazón es la brújula celeste que guía el camino del hombre sabio por los senderos del amor eterno… ¿Qué significa eso?   Hijo ¿y porqué cualquier frase echada al viento debería tener un significado? En este caso, suena muy bonito pero nada más. No me pidas una explicación de lo que no la tiene. (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¿Y por qué no te dedicas a la política, te haces elegir, y llevas a la práctica lo que predicas?  Hijo, porque yo no predico para el grupo sino para el individuo. No creo en el grupo, aunque lo llamen sociedad o humanidad. Además, cuando ves a 3 personas conversando con seguridad que cada cual tiene una idea certera de cómo hacer las cosas bien. ¿Para qué una más? (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que un amigo es un tesoro para el que lo tiene y que hay que hacer todo para conservarlo. ¿Qué opinas?  Hijo, un amigo es un semejante ante el cual puedes dormir con los ojos un poco más cerrados que lo normal, pero tampoco cerrados del todo. Tu verdadero amigo eres tu mismo, y aún así no te confíes mucho. Para nuestra vida todos somos fusibles, incluyéndonos a nosotros mismos. (23e mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo un pariente que está enfermo terminal y se angustia por lo que viene. ¿Cómo puedo ayudarlo a bien morir?  Hijo, dile que el morir es como el dormirse: uno siente somnolencia, se va y luego no siente nada, se va y nada más. ¿Acaso se angustia por dormirse todas las noches? No le enseñes a bien morir, enséñale a bien dormir y cuida de que no sienta dolor. (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, me uniré con una mujer con experiencia en las lides del amor, y por eso voy inseguro a mi luna de miel y mi unión. ¿Qué puedo hacer para aumentar mi autoestima?  Hijo, no temas que nadie te comparará con nadie. Esos sentimientos no tienen cabida cuando se inicia una nueva vida. Cuando se quiere a alguien, con ella siempre será la primera vez. (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué debo hacer con una persona que me exaspera?  Hijo, si puedes hacerlo, bórrala de tu vida. ¿Y si es un amigo? ¿Si es un pariente? ¿Si es mi madre?  El tiempo que tienes es muy poco como para que lo pierdas en favor de otros, máxime si no te aportan nada. ¿Y si no puedo hacerlo? Ignórala. No hay título que justifique joderle la vida a otro, ni el de madre siquiera. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es la mejor manera de aprender el zen?  Hijo, hay un método y un estado. El método es razonando, analizando cada instante de nuestras vidas buscando la esencia de ese instante. Y el estado es la soledad. No se aprende preguntando y recibiendo respuestas de afuera, de alguien llamado Maestro, sino del interior de uno mismo. Razonar en soledad es la clave. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿y qué es el futuro?  Hijo, el futuro no es, será. Nace del presente en la forma de proyecciones posibles, y se nutre del pasado en la forma de experiencias. A diferencia del pasado y del presente, el futuro es construible, y dependerá de tí la solidez de su construcción. Para construirlo, sólo preocúpate de que la proyección que elijas te traiga la mayor ganancia, nada más. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué es el pasado?  Hijo, el pasado es la memoria. Es lo que va quedando grabado en tu cerebro de todo lo que has percibido en tu camino. Tiene efectos sobre el futuro y la única manera de evitarlos es que te reinventes, que te hagas otro. No puedes borrarlo pero sí atenuar sus efectos, guardarlo. Sácalo de vez en cuando y revísalo, te será útil, pero no vuelvas a él. (22 mayo 2011).



HAPKIDO FORCE