domingo, 18 de diciembre de 2016

HAPKIDO FORCE ZEN

Hugo Ariel Cascia.
CUENTO ZEN:   Maestro, me han dicho que no se acercan a ti porque no crees en Dios. ¿Qué les respondo?  Hijo, diles que no se puede creer o no creer en algo que no existe. ¿Acaso creen en la vida en el sol? Ante la no existencia no caben posiciones encontradas. El problema de Dios es un problema de lógica: hay más argumentos en contra que en favor de su existencia. (21 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué hace exitoso a un proyecto? ¿Que gane mucho dinero?  Hijo, que gane mucho dinero porque eso significa que es apreciado por los demás. Que llene de satisfacción al que lo emprende porque eso significa que él se aprecia a si mismo. Que dure mucho, mucho tiempo porque eso significa que el Universo lo aprecia. El éxito es aprecio. (21 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el mejor negocio del mundo? Unos dicen que las drogas, otros que abrir un banco. ¿Qué opinas?  Hijo, ninguno de esos dos. El mejor negocio del mundo es decirnos cosas obvias y convencernos de que somos unos estúpidos porque nunca las notamos pese a que estaban en nuestras narices, y luego entregarlas en forma de píldoras literarias para que las compremos embobados. (21 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que las protestas en España están siendo dirigidas por manipuladores profesionales con fines oscuros. ¿Qué opinas?  Hijo, todas las protestas tienen fines oscuros casi por definición porque es la suma de muchos intereses. En cuando a los que dirigen, ¿para qué quieren dirigentes si en todas partes las clases que dominan han demostrado que son los mejores dirigentes, por su estupidez y ceguera? ¿Para qué quieren directores? (20 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, a mi hijo lo descalificaron en la U por haber copiado en un examen. ¿Qué piensas de ello?  Hijo, pienso que es una vergüenza para todos. Para tu hijo, por dejarse pillar. Para su profesor, por hipócrita. Para el sistema, por no reconocer que un alumno que se atreve es alguien que puede. Todos salimos perdiendo. Dile a tu hijo que la próxima vez lo haga mejor. (20 mayo 2011)
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CUENTO ZEN:   Maestro, mi hijo ya tiene 17 años y es rebelde. Me dice que los adultos somos todos unos hipócritas, que hablamos de bondad y valores y no los cumplimos. ¿Qué le puedo decir?  Hijo, desgraciadamente tiene razón, pero dile que tu contrato con él no incluía una cláusula de mundo perfecto y que mejor aprenda a mirar las cosas tal como son y se dan, gusten o no gusten, y a usar su cerebro para mejorarlas. (20 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, el mundo está convulsionado. ¿Qué está sucediendo?  Hijo, lo que sucede es que los humanos nos dedicamos a pedir a terceros sobrenaturales y omnipotentes lo que deberíamos estar haciendo y logrando nosotros, y en lugar de hacer las cosas bien nos ocupamos en hablar bien y bonito. ¿Cómo quieres que esté el mundo si nadie hace lo que le corresponde hacer? (20 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy en un período en que el estrés me tiene atormentado y no me da la mente para pensar en mi mejoramiento ni tengo la tranquilidad para hacerlo. ¿Puedo postergar mis meditaciones y demás?  Hijo, lo primero es lo primero. Soluciona tu salud, recupera tu cuerpo, y luego piensa en el más allá, que el más acá tiene la mala costumbre de comer todos los días. Vivimos en el mundo. (19 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es el peor defecto que una persona puede tener? ¿La ingratitud? ¿Ser rencoroso?  Hijo, hay un defecto que opaca a todos los demás, y es la falta de juicio. No saber mirar la realidad tal como es, los acontecimientos tal como vienen, las cosas tal como se presentan, las personas tal como son en esencia, es el peor defecto y la causa de todos los demás. (19 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en todo el mundo hay revueltas y protestas. ¿Servirán de algo?  Hijo, de nada. Todo ese revuelo, con gentes llenando las calles, se dirigen a los efectos y no tocan las causas. Si quieres resultados debes enfocarte en la esencia, en el por qué suceden las cosas, no en lo que producen. La gente gritará, se desfogará, y volverá a trabajar cabeza gacha como siempre. (19 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿a qué destino mis ahorros?  Hijo, eso es muy personal pero si me preguntas a mí, yo razonaría así: ya nací por lo que me olvido de ello. Voy a morir por lo que no lo pienso. Para vivir no se necesita mucho por lo que no me preocupa. Ya que vine a este planeta, quiero irme habiéndolo conocido. Por lo tanto, me dedicaría a viajar, conocer, vivir experiencias en suelos lejanos. (19 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, Jesús dijo que ante la ofensa hay que perdonar y poner la otra mejilla. ¿Es así?  Hijo, Jesús tenía razón pero no terminaste de escucharlo. Dijo que pusieras la otra mejilla pero en resguardo, para que no te llegue otro golpe. Respecto al perdón, eso depende de tus ganas porque no tiene ningún efecto, pero te sugiero que le quiebres un palo en su cabeza al ofensor para que no le queden ganas de volver a ofenderte. (18 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es el concepto que hayas conocido y que más te haya impresionado? ¿Quién lo emitió? ¿Buda, Cristo, Mahoma?  Hijo, ni Cristo ni Buda ni Mahoma; lo dijo una amiga a la que respeto mucho por su sabiduría. Dijo que todo lo que nos acontece en esta tierra son cursos que seguimos para ir mejorando, que toda la vida no es más que una seguidilla de cursos y de cada cual aprendemos algo. (18 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, todo lo que leo o escucho acerca del zen me parece una apología al cinismo y al oportunismo porque nos lleva a pensar de manera contraria a lo que normalmente se conoce como aceptable. ¿Qué puedes decir al respecto?  Hijo, sólo una cosa:  ¿qué culpa tiene el zen de que lo que normalmente aceptas sea irracional y anclado en causas no demostrables o lógicas? Haz sensata la realidad y verás que el zen desaparece. (18 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo una amiga que hace buenas obras y lleva una vida ordenada por demás, pero adivino que lo hace para aplacar su conciencia. ¿Es eso sano?  Hijo, no importa por qué lo hace; cada cual tiene sus razones y construye aquí su cielo o su infierno. Lo importante es la experiencia: la gente a la que ella ayuda lo agradece y con eso debería bastar. No la juzgues; antes bien ayúdale a ayudar. (18 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿es bueno o malo el apego?  Hijo, nada es bueno o malo per se, todo tiene que ser visto bajo el cristal de la conveniencia personal. de la experiencia. Si el objeto de tu apego te hace crecer, te aporta, entonces es bueno; si no, deséchalo porque te hace perder lo único que tienes, tu tiempo. Si te apegas, es que eres capaz de amar, y eso es un buen comienzo. (18 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en una prédica me dijeron que soy un ser de luz y además multidimensional. ¿Qué puede significar eso?  Hijo, que seas de luz lo dudo porque tu camino es oscuro todavía y andas a tropezones hasta con la lógica. En cuanto a tu multidimensión, sólo lo veo en la circunferencia de tu cintura por dedicarte más al espíritu que al cuerpo. Anda, trabaja en lugar de ir a prédicas. (17 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe algo en este mundo que sea igual a si mismo varias veces y no ocupe lugar?  Hijo, los pensamientos cumplen tus dos condiciones: nuestro cerebro los crea mediante mapas de contactos entre sus células y hace varios a la vez para asegurar su realidad, y cuando han pasado por nuestra mente no dejan huellas físicas, sólo un esquema intangible. (17 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuándo debo preocuparme y ponerme en guardia? ¿Cuando veo que se acerca el enemigo? ¿Cuando veo que mis recursos no me dan para defenderme? ¿Cuando no puedo atacar?  Hijo, sólo debes preocuparte en una sola ocasión: cuando te alaben y aplaudan. En todos los demás casos, solamente debes vivir ese momento y salir adelante sin preocuparte, en mu-shin, y triunfarás. (16 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, tu siempre dices que hay que buscar la esencia pero en el caso del zen veo que hay mucha palabrería. Incluso hay confusión porque se lo confunde con el budismo. ¿Puedes definirlo en una sola palabra? Hijo, en una palabra: ser. Si te muestras como eres o miras las cosas como son, eso es zen. No tiene nada que ver con creencias ni ideologías ni religiones ni opiniones. Ser, solo ser. (16 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, veo que todo el mundo se divide y autodefine. Unos se dicen cristianos, otros budistas, otros judíos. ¿Es eso necesario?  Hijo, no es necesario pero sucede en la medida en que cada cual defiende postulados que íntimamente reconoce incompletos; que si lo fueran serían de aceptación general automática. El verdadero hombre no se define ni divide: mira las cosas tal cuales son. (16 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿Por qué a veces nos levantamos desalentados, sin deseos de hacer nada, sin ganas de mover un solo dedo?  Hijo, eso sucede cuando tus expectativas del día están definidas en función a los demás y tu mente clama porque te preocupes sólo de tí. Cuando piensas en los demás y tratas de contentarlos, te viene el desaliento porque es inevitable que te preguntes si acaso vale la pena. Piensa más en tí y verás que desaparece. (16 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿qué sucede si el discípulo decide seguir su propio camino y no el que le indica su guía? ¿Se va a perder?  Hijo, si lo hace es que es un verdadero discípulo, que busca y sigue el camino que más conviene a su ser y no el que le indican; si no lo hiciere, no sería discípulo sino colgandijo. En cuanto a perderse, todos estamos perdidos en este mundo, no hay nadie que tenga rumbo cierto. (14 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en mis charlas con mi personal les enfatizo el valor de la lealtad hacia la empresa y los valores que ella preconiza y defiende. ¿Eso está bien?  Hijo, esta bien en la medida de que comprendas que eso ya no existe y que simplemente es un camelo. Ya las lealtades no son para la empresa sino para las mismas personas. Cada cual vela por su presente y futuro. (13 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hay una persona que me persigue y que me insulta cada tanto enviándome mensajes. ¿Debo analizar la causa de tal comportamiento hacia mi? ¿Cómo debo reaccionar?  Hijo, respecto a tu primera pregunta, veo que te sobra el tiempo para analizar lo que los demás hacen por lo que podrías convidarme un poco. Y en cuanto a la segunda ¿por qué necesariamente debes reaccionar? (13 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuáles son las características principales de una persona que decide estudiar y regir su vida por los principios del zen?  Hijo, la principal es no ajustarse a opiniones ni creencias ni puntos de vista ni nada que congele o encasille las situaciones en que vive o sus percepciones. Las demás están todas relacionadas con la anterior. El hombre zen es un hombre libre. (13 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que hay que mantener una actitud positiva todo el tiempo para evitar las depresiones y atraer las buenas vibraciones.  Hijo, mejor sería que simplemente mantuvieras la misma actitud todo el tiempo. Eso de positivo suena a droga y la vida no puede vivirse drogado. La persona debe ser consistente todo el tiempo. (13 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy dedicando mi tiempo completo y todas mis energías a resolver la gran interrogante: ¿existe Dios?  Hijo, veo que no estás dedicando tu tiempo sino perdiendo tu tiempo. Si quieres que exista, existirá, así como si quieres que existan los dinosaurios o los viajes en el tiempo. No es un gran problema porque su solución depende enteramente de ti; por eso pierdes tu tiempo. (11 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, cuando discuto con mi Pastor acerca del no creer en nada me responde que es imposible no creer en nada, sobretodo en Dios. Hijo, dile que es una lástima que se auto imponga barreras mentales al extremo del “imposible”.  También dile que habemos muchos que vivimos tranquilos y con paz mental justamente por no atarnos a creencias. En esto el secreto es la experiencia, no el modelo mental. (11 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo una horrible confusión entre lo que es el cerebro, loa mente, el espíritu… ¿Puedes aclararlo?  Hijo, las confusiones vienen de no adoptar la posición de observador y tratar de reflejar las explicaciones con nuestra propia interpretación. La diferencia es simple: existe el cerebro, que es carne, y la mente, que es su creación. En la mente caben todas las clasificaciones, creencias, conclusiones que se te ocurran. (11 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, discuto con personas que permanentemente se aferran a su supuesta condición divina, a sus creencias de que somos “algo más que carne” (sin definir qué), que no reconocen el avance la ciencia. ¿Debo seguir haciéndolo?  Hijo, si quieres perder tu tiempo, hazlo. La realidad es lo que es, le guste o no a todos, y la ciencia no compite con esas posiciones, simplemente avanza. Así como la ciencia, debes avanzar tu. (11 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¡Tus palabras me transportan a las alturas de la santidad! ¡Te escucho y siento que el calor de la divinidad sale de la tierra y sube por mi cuerpo y me purifica y llena de bondad y amor al prójimo! ¡ Te escucho y el calor del Nirvana me invade! ¡Santo seas por siempre Maestro!  Hijo, no te entusiasmes: el calor que sientes es porque te sentaste en la placa de la cocina que aún sigue caliente. (10 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, he tenido una experiencia única. Conocí a un hombre santo, de sabiduría profunda, correcto en su comportamiento, no tiene ni un enemigo, todos lo aman y veneran, nunca lo domina la ira, el mal no lo alcanza ni lo afecta. No pensé nunca que tal ejemplar humano existiera.  Hijo, despierta y ten cuidado: tal ejemplar no existe. No te le acerques mucho para que cuando se derrumbe no te salpiquen los defectos que debe esconder. (10 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hay quienes propician el ascetismo, abandonar el mundo y vivir de limosnas. ¿Es sana esa actitud?  Hijo, es tan sana como cualquier evasión. ¿Qué diferencia hay con el que se suicida? El Universo no nos puso en este planeta para que huyamos de él, nos puso para que actuemos y mejoremos. Llenándonos de mendigos no avanzamos. (10 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, cuando ando de la mano con mi pareja ella me dice que a mi lado la vida es una poesía y que todo es de colores bellos. ¿Cómo debo tomarlo?  Hijo, como lo que es: efectos de la embriaguez del momento. Cuando se le pase el efecto verás que la poesía de a poco se transforma en tango y que los colores de a poco tienden a grises. Espera esos otros momentos y me repites la pregunta. (10 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿está permitido llorar por otra persona en la vida?  Hijo, la pregunta está mal formulada y oculta una falacia. Nadie llora por otra persona, ni por amor ni por odio ni por nada. Todos lloramos por nosotros mismos, por haber cumplido nuestro deseo o por no poder cumplirlo. Llorar por otro ser es mentirnos a nosotros mismos. (09 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, me pregunto ¿de qué están hechos los pensamientos? ¿Las emociones?  ¿Los deseos?  Hijo, del más genérico de los materiales: de energía. Todo lo que existe, incluyendo lo etéreo e incluso lo inexistente más que en la mente, todo es energía organizada de alguna manera. En lo que respecta a la mente, es energía eléctrica. No pierdas tiempo con más preguntas sobre ésto. (09 mayo 20p11).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿porqué a estas alturas de la historia aún quedan personas que basan su vida en creencias y opiniones?  Hijo, por la misma razón de que aún hay ciegos y sordos: es un proceso. La construcción de la inteligencia es un proceso. Felizmente, con el avance de la medicina, hay cada vez menos enfermos ¿verdad? (09 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy se celebra el Día de la Madre. ¿No es ésto una especie de creencia y por lo tanto es dañina?  Hijo, no confundas una creencia con un homenaje. Una creencia es fruto de una sinrazón, pero un homenaje es fruto de un merecimiento. Tu madre, así como tus antepasados, merecen tu homenaje. Lo que debes evitar es elevar a tu madre al nivel de una creencia porque entonces estarás haciendo idolatría. (08 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, todas las religiones hablan de la gran lucha de la humanidad entre el bien y el mal. ¿Está bien enfocado ese concepto?  Hijo, el bien y el mal son conceptos subjetivos, no existen como tales porque dependen de la definición que cada uno les de. La lucha existe pero no es entre el bien y el mal sino entre la  fe y el miedo. Quien llega a tener fe deja de tener miedo. (08 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, tengo un amigo que se dice zen pero no le veo posiciones claras. Cambia de argumentos y a veces se contradice. ¿Cómo puede ser eso?  Hijo, si es zen como dice, es que está permanentemente mirando la realidad tal como es y ésta no es inmutable, todo lo contrario. Cambia a cada instante.Los únicos que no cambian de opinión son los que se rigen por creencias, porque estas sí que son inmutables. (08 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, veo que te refieres despectivamente de las personas con inclinación espiritual ¿Es que los desprecias realmente?  Hijo, no los desprecio, pero sí les exijo algo: que se alimenten por si solos. Es fácil ser espiritual cuando papito pone la comida. En general, los espirituales hablan porque comen con plata ajena. Respetaré al que hable con dinero producido por él mismo. (06 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, el mundo esta demasiado revuelto. Pasan muchas cosas y el mal se enseñorea. La gente no tiene las cosas claras y carece de dirección. Quisiera dar mi opinión para mejorar este estado de cosas.  Hijo, lo mejor que puedes hacer es mirar, callar, y hacer lo tuyo bien y una sola vez, que ya demasiados dan su opinión sobre todo y la cosa sigue peor. Cultiva el silencio. (05 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿qué es el arte?  Hijo, es la construcción de la realidad en el interior de uno mismo en base a los ladrillos que te da la experiencia y el aglutinante que te da la evolución en tu mente. Si lo exteriorizas de alguna manera y coincide con el gusto del colectivo, lo llaman arte. Si lo guardas para tí, lo llaman rica vida interior. Arte es simplemente el vivir. (05 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cómo vivir? ¿Cómo morir?  Hijo, vivir y morir son lo mismo; desde el primer segundo luego que naces ya estás muriendo. ¿Cómo hacerlo? Sigue las 3 reglas: acepta y asume lo que la vida o la muerte te deparen, no califiques ni juzgues las imperfecciones del camino, y fluye y deja fluir que todo nace y termina sin que nada puedas hacer al respecto. (05 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, mi cuñada sufre con su marido pero no lo abandona porque dice quererlo. ¿Cómo se explica?  Hijo, la gente se aferra a sus creencias porque teme mirar la realidad. En su afán de no confiar en si mismos van de bastón en bastón hasta que finalmente ven que ninguno le sirve. En ese momento despiertan. Ten paciencia que tu cuñada ya despertará. (04 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe la Mente Total, única, de la que todos formamos parte?  Hijo, hasta ahora pensé que existía pero todos estamos en construcción, inclusive yo mismo. Ahora no creo en esa Unidad, en ese Todo que nos incluye a todos y del que formamos parte. Ahora creo que somos efecto de la evolución y que esa evolución nos ha legado atributos que son genéricos a todos, como la memoria genética, pero que forman parte de nuestra herencia biológica. Mientras más reflexiono sobre ésto, más creo que el llamado espíritu no existe. (02 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, los religiosos dicen que la ciencia y lo espiritual son los aspectos primarios de la vida y están en el mismo nivel en cuanto a importancia e impacto. ¿Es así?  Hijo, eso lo dicen los religiosos para enfatizar su materia pero no los científicos. Cualquiera que quiera darle alas a su tema lo dirá pero lo cierto es que la ciencia es conocimiento mientras que la religión es creencia. (02 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué la gente habla tan difícil cuando se refiere a las cosas santas o a la divinidad?  Usan cada frase…  Hijo, todo eso pertenece al mundo de las creencias, que de por sí es un mundo complicado. Pero la verdadera razón es que están hablando de cosas que desconocen, y por eso las disfrazan. Hablar en difícil por lo menos les da un matiz de realidad. (01 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, la mano se hizo para asir y el pié para caminar. ¿Para qué se hizo el cerebro? ¿Para calcular? No hijo, el cerebro es nuestro Yo y se hizo para predecir; el cerebro es la base de nuestra conciencia. Tener conciencia es ser capaces de evaluar las repercusiones de nuestras decisiones, es darnos cuenta. (01 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿es verdad que el más inapreciable tesoro en la vida es tener un amigo? Hijo, no necesariamente. Un amigo se elige por las semejanzas y por lo mismo no es mucho lo que nos aporta. El tesoro inapreciable es un enemigo porque de las diferencias aprendemos. El amigo nos mantiene dormidos y confiados; el enemigo nos mantiene atentos. (01 mayo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, escucharte o leerte me hace sentir seguro. Aprendo mucho de ti.  Hijo, lo que dices me hace sentir fracasado. Un maestro nunca debe ser un apoyo sino más bien un obstáculo, una piedra en el camino. Si te sientes seguro conmigo es que no estás aprendiendo, no estás caminando sino dejándote llevar. (30 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Hijo mío, hoy quisiera hablarte de… Maestro, ¿podríamos postergar la lección? Mira este bello amanecer, el sol asomando, las aves trinando… ¿Podemos disfrutar de este momento? Hijo, todos los momentos son disfrutables pero existe algo que se llama disciplina; sin ella no disfrutarás de nada. Una vez que la adquieras la belleza será tuya. Prosigamos… (30 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, cuando pienso en la muerte siento  mucho miedo y no se cómo aplacar esa emoción.  Hijo, cuando ves a un tigre acercarse ¿qué haces? ¡Escapo! ¿Puedes escapar de la muerte? La verdad, no Maestro. Entonces ¿por qué le temes a lo inevitable? Antes bien, deberías pensar en ella como tu descanso y no sentir miedo por descansar. (29 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe la reencarnación? ¿Existe el alma? ¿Existe Dios?  Hijo mío, no me interrumpas con esas preguntas en estos momentos en que estoy muy ocupado tratando de llegar a una fórmula que salve a la humanidad. ¿Qué estas haciendo Maestro? Viendo cómo saco más harina de un grano de trigo. Este es el verdadero problema de la humanidad, no tus preguntas. (29 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, me he comprometido en algo que veo difícil cumplir y no se cómo encararlo para decírselo a la persona cuyas expectativas truncaré. ¿Me das un consejo?  Hijo, en estos casos debes pensar que tu primera responsabilidad es contigo mismo. Y en segundo lugar, sólo hay una manera de encararlo: de frente. Darle vueltas es dañino para ambas partes. (29 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿debemos recordar lo que hemos hecho y pedir perdón a aquellos a quienes hemos ofendido?  Hijo, lo hecho hecho está. Deja que los muertos entierren a sus muertos, que los vivos no los harán resucitar. Mejor dedícate a vivir sin mirar atrás y haciendo lo que consideres correcto en cada momento. (28 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿qué está prohibido y permitido en la vida en sociedad?  Hijo, dado que en la sociedad se castiga con la muerte al que roba una gallina por hambre y premia con honores y aplausos a un banquero, está permitido todo lo que se te ocurra y seas capaz de hacer y prohibido dejarte pillar. (28 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, mis amigos me dicen alienado porque digo que admiro a personas como Bill Gates, Donald Trump, Steve Jobs. ¿Porqué los admiras? Porque son exitosos en lo que hacen. Entonces, hijo, sigue admirándolos y sigue su ejemplo que estamos aquí para el éxito. En cuanto a tus amigos ¿acaso existen como para que te preocupes por ellos? (28 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, he estado leyendo que los científicos han inventado escalas de las necesidades del hombre, que comienzan en la supervivencia y terminan en la realización personal. ¿Qué nos puedes decir? Hijo, la historia demuestra que las necesidades del hombre son sólo tres: sexo, sexo, sexo. Y si queda con ganas, más sexo y comida. Lo demás son inventos de viejas. (28 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, esta mañana desperté, abrí los ojos, y me pareció tan bonito el mundo, sus colores, olores, formas…  Hijo, al abrir los ojos ¿viste algo diferente a lo del día anterior? No maestro, todo estaba en su debido sitio. Entonces hijo, no has despertado. Todo es cambio y si no lo percibes, es que no estás despierto y atento. Regresa a tu cama y recomienza tu día. (28 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, confié en un político y en sus ideas, los apoyé, les di mi colaboración, gasté de mi patrimonio para que triunfen, y una vez en el poder se olvidaron de lo prometido y se dedican a lo suyo. ¿Es que no existe la decencia en este mundo?  Hijo, la decencia existe si quieres que exista, pero hay que saber en qué lugar buscarla porque no es como el aire. (27 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿existe el arrepentimiento? Es que tuve un amor y por diferentes causas terminamos, y siento una opresión y un sabor a derrota que no puedo evitar.  Hijo, el arrepentimiento no existe porque sobre el pasado no se puede actuar. Lo que sientes es culpa, porque crees ser la causa, y tienes el ego magullado, porque entraste a la incertidumbre. Aprende y espera, que el tiempo cura todo. (26 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, me dijeron que en diciembre del 2012 se acaba el mundo, según los mayas. Así que ¿para qué seguir haciendo mis tareas? Hijo, tienes toda la razón. No debes seguir haciéndolas; debes terminarlas, y pronto, no sea que el fin del mundo te encuentre con tareas por completar. Anda vago, ve a cortar leña. (25 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, esta mañana me dijeron que vivir es coleccionar momentos, buenos y malos. ¿Es así?  Hijo, si quieres verlo así no está mal, pero te aconsejaría que mejor la vieras como una secuencia de pequeñas confianzas en lugar de momentos. Al salir de tu casa confías en que nada te pasará. Al hablar con tu socio, confías en no te traicionará. Vivir es la suma de confianzas, todas pequeñas pero significativas. (25t abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ayer en el autobus venía una mujer bailando y contorsionándose en su asiento al compás de la música. Parecía una loca y todos la mirábamos sin decir nada. ¿Es que se puede no tener vergüenza?  Hijo, tu deberías tener vergüenza de tu observación y pregunta. Por lo que me dices, esa mujer era el único ser feliz en ese ómnibus; todos los demás eran palos secos preocupados de sus pequeñas cosas y del qué dirán los demás. (25 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿Cómo se adquiere la calidad de monje o maestro zen? ¿Asistiendo a seminarios y encuentros? ¿Estudiando en alguna academia? ¿Vistiendo hábitos monacales? ¿Participando en ritos extraños? ¿Ostentando algún certificado o cartoncito?  No hijo, eso queda para los religiosos corporativos, para los que el zen es como estudiar cualquier disciplina. El monje o maestro zen se hace por aceptación de sus seguidores, no por cumplimiento de reglamentos. Todo lo demás es vanidad. (25 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cómo debo comenzar mi día? ¿Orando? ¿Rindiendo honores a mis antepasados? No hijo, ni los dioses ni los muertos te darán un buen día. Eso te lo dará acariciando y recibiendo las caricias de tu mujer, y sobretodo un buen y suculento desayuno. Una vez que el cuerpo esta cubierto, recién puedes pensar en el alma. La realidad es lo que es. (21 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, siempre que trato de avanzar en el estudio del zen aparece alguien arguyendo que todo es una ilusión y me deja la impresión de que no vale la pena seguir en el intento. ¿Qué debo hacer?  Hijo, todo pirata necesita un loro en su hombro para que no lo confundan con médico, pero un loro loro es. Además, ¿para qué le haces caso si el que te habla es sólo una ilusión? Sigue tu camino. (22 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es tu metodología para mirar la realidad tal como es?  Hijo, es un método que consta de 3 pasos. El primero es hacerte a un lado de lo observado y analizarlo tal como tu percepción se lo presenta a tu cerebro. El segundo es hacerte a un lado de lo observado y analizarlo tal como tu percepción se lo presenta a tu cerebro. El tercero es… ¡Ya comprendí Maestro! (21 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy muy enfermo y me han recomendado todo tipo de actos de sanación, a distancia, por imposición de manos, por oraciones comunitarias, muchos. Me dicen que actuando sobre el espíritu mi cuerpo sanará. ¿Vale la pena intentarlo?  Hijo, mientras no te haga daño todo vale la pena, pero te recomiendo el método dual: por cada acto de sanación recomendado, agrega un consejo médico. Eso te hará mejor. (21 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, he notado que cuando se plantea un tema cualquiera, todo el mundo habla. Todos, aunque no sepan nada del tema, emiten su opinión. Todos se consideran expertos en todo. ¿Por qué sucede eso?  Hijo, eso es producto de la evolución natural: el ser humano es cada vez más sordo y menos mudo. Nadie escucha a nadie y todos se hablan a si mismos. Escuchar es un acto de renunciamiento y nadie quiere renunciar a nada. (21 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en todas nuestras acciones impera el miedo, la inseguridad, aunque estemos adelantados en el estudio del zen y seamos más conscientes que el resto de las personas. ¿Tiene qué ser así?  Hijo, tiene que ser así. La seguridad total no existe y todo el zen se reduce a manejar la inseguridad. La paz interior depende del grado de inseguridad que eres capaz de manejar. (20 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿qué se le puede decir a la persona que pregunta acerca de la pertinencia y necesidad de estudiar y practicar el zen en la vida diaria?  Hijo, solamente hacerle una pregunta: ¿te conoces? Si la respuesta es Sí, entonces debe acercarse al zen porque no es verdad. ¿Y si la respuesta es No? Con mayor razón debe acercarse al zen, porque es verdad. (19 abril 2011).
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CUENTO ZEN:  Maestro ¿cuál es el peor error que puede cometer una persona que planea desarrollar una relación amorosa con otra? ¿La infidelidad? No hijo, la fidelidad es una cuestión de propiedad y se supone que eso no debería entrar en una relación. El peor error es la imposición de criterios sin analizar las causas de los mismos y malinterpretando los elementos de la comunicación. Es decir, no tener empatía. (18 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hay quienes no quieren acercarse porque dicen tener ya una religión que los satisface y no quieren ver con otra como el zen. ¿Qué les digo?  Hijo, nada, porque no estamos buscando adeptos. El zen no es una religión sino una manera de enfocar la vida, mirarla tal cual es sin ropajes basados en preconceptos. Quien quiere vivir en forma natural, sigue el zen; quien no, sigue sus creencias. Además, si ya tienen una religión ¿para qué perturbarlos? Ya tienen su columna a la que asirse… les sirva o no. (18 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, si miras al Papa lo verás lleno de oro y piedras preciosas, y lo mismo con los rabinos, popes, y demás dirigentes religiosos. ¿No es un  contrasentido?  No hijo, está totalmente dentro de su lógica: como no tienen nada de precioso por dentro deben mostrar lo precioso fuera de ellos. Tu sabes que al estar bien envasado hasta el plomo pasa por oro. (17 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, le gente piensa más en la política que en su economía, en lo que dicen los líderes que en lo que dice su razón, en lo que dicen las religiones que en lo que dice su corazón. ¿Qué está mal en el hombre? Hijo, el hombre es un proyecto inconcluso. Cuando se estaba construyendo llegó a la encrucijada en que debió decidir, le dio miedo, y decidió quedarse como estaba. (17 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, somos jóvenes y no sabemos. Cuando una mujer te dice Te quiero o Te amo ¿qué se debe sentir?  Hijo, no puedo decirte qué sentirás tu, pero te puedo transmitir mi experiencia de vida: cuando lo escuches, debes sentirte grato y agradecido. Cuando además veas en sus ojos que es verdad, debes sentir amor. Cuando además lo digan sus manos y sus labios, puedes estar seguro de que es así y sentirás pasión. (15 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es la verdadera patria del hombre?  Hijo, el hombre no elige donde nacer sino donde morir. Los que se dicen orgullosos de donde nacieron es porque están envenenados y no lo saben. La verdadera patria de un hombre es donde se siente bien, donde siente que está su hogar, donde está su amor, donde él y su piel son uno. (13 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿por qué los hombres se afanan tanto en la diversidad? Se dicen budistas, cristianos, judíos, católicos, negros, blancos, nacidos aquí y allá, ricos y pobres, dueños de la religión verdadera… ¿Por qué enfatizan tanto las diferencias?  Hijo, el hombre es el animal que menos se conoce a si mismo, el más inseguro pese a todo lo que proclama, y por eso en su deambular por la vida se aferra a falsos postes. ( 13 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿Por qué últimamente se ven casos de elecciones de mujeres o de hombres de otras razas en el mundo? ¿Es que el hombre está aumentando sus niveles de conciencia? No Hijo, el hombre sigue siendo quien siempre fue. Son los poderes fácticos quienes crean signos, símbolos y relatos para hacer creer que estamos en medio del cambio y así atemperar las olas de las piedras que se oponen a la marcha del río. (11 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, creo haber descubierto a la mujer de mi vida. ¿Qué debo hacer para lograr ser feliz al lado suyo?  Dos cosas hijo mío, primero mejorar tus capacidades de comunicarte con ella para que no se creen mal entendidos por palabras o actitudes, comprendiendo de que vienen de distintas culturas. ¿Y la segunda? Borrar la palabra “creo” de tu introducción. (10 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en nuestras prácticas diarias ¿qué debemos perseguir? Hijo, eso depende. En lo personal e interno, debes perseguir el llegar a ser tu mismo, llegar a conocerte y dominarte. Y en lo social, con los demás hombres, debes perseguir ser el mejor, el que haga siempre las cosas bien y a tiempo, el que las haga con la mayor calidad. (10 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿hasta dónde llega o dura la esperanza?  Hijo, la esperanza es un bien irreal con valores muy elásticos. Puede valer 0 (cero) cuando lo esperado es mayor que lo que vales o somos capaces de dar, y puede ser infinito cuando lo esperado es menor que lo que queremos. Como ves, es inmensurable y más te vale trabajar duro en lugar de alimentar las esperanzas porque son un sueño. (08 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy sintiendo los embates de mi competencia. Cada día aparecen con nuevos incentivos a loa clientes, bajas de precios, servicios prestados, y todo eso hace que mi negocio vaya desapareciendo. Hijo, ¿cómo dijiste que se llamaba tu Monasterio? Maestro, es un negocio no un lugar santo. Y entonces ¿por qué quieres aplicar reglas monacales a un mundo que no las tiene ni reconoce? Si no eres capaz de competir, hazte a un lado y busca tu felicidad en otro lugar. (08 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, les he cambiado el sistema de comisiones a mis vendedores y están vendiendo como nunca. El problema es que están ganando mucho, incluso más que yo que soy el Gerente. Hijo, si quieres ganar más ¿por qué no sales a vender? No puedo Maestro ¡Soy el Gerente! Esta bien, pero dime ¿a ti te pagan por ser o por hacer? Si eres Gerente, eres un empleado; si eres vendedor, eres dueño de ti mismo. (07 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la principal responsabilidad del ser humano? ¿Ser bondadoso y ecuánime con sus semejantes? ¿Rendir pleitesía y respeto a los dioses? ¿Hacer el bien sin juzgar? ¿Crear riqueza para uso de todos las personas de este mundo?  Hijo, son dos las principales responsabilidades: amarse y sobrevivir. Pero ¿no suena demasiado egoísta?  Hijo, el que no se ama y sobrevive, no existe; y si no existes ¿para qué sirves? (07 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es la diferencia entre un hombre consciente y uno que no lo es?  Hijo, la diferencia está en que el hombre consciente hace preguntas y no cree en nada, mientras que el que no lo es acepta sin cuestionar y basa su vida en creencias. ¿Y ésto es válido para lo espiritual solamente? No hijo, también es válido para cuando vas al mercado y compras tus víveres. La conciencia es un estado de la mente y es individual. (06 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, este año me fue magnífico: he aumentado mi fortuna en casi el doble, mi hijo salió electo Diputado, he comprado 3 empresas rentables, remodelé mi casa. ¿Cómo me ves para el año que viene?  Hijo, la verdad es que no te veo. No me has dicho nada de importancia, como por ejemplo si ese hijo Diputado o tu mujer te aman o si tu salud anda bien o si duermes plácidamente. En esas condiciones, no te veo para el año que viene. (06 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, últimamente me he dedicado a investigar la grandeza y profundidad de Dios. ¿Crees que hago bien o estoy malgastando mi tiempo?  Hijo, respecto al valor que le das a tu tiempo, no juzgo; sólo debes hacerlo tu mismo. Respecto a tu sujeto de estudio, sólo puedo decirte que te estás dedicando a investigar agujeros pequeños ya que la verdadera grandeza y profundidad no está en Dios sino en el ser humano. (05 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, acabo de conocer un caso que es el epítome del egoísmo y la ingratitud. Mi familia ayudó a Juan con todo hasta que logró levantarse nuevamente desde su caída financiera, y ahora que está bien y lleno de riquezas no quiere ayudar a mi familia que está en problemas.  Hijo, el caso de Juan es normal entre humanos, no hay que extrañarse de nada; pero el caso de tu familia es el epítome de la ingenuidad al esperar lo inesperable. (03 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, la empresa en la que trabajo tiene problemas y he pensado ayudarla renunciando a parte del reajuste que por ley me corresponde. ¿Esta bien actuar así?  Hijo, nunca esta bien actuar en contra de los propios intereses; eso es menospreciarse. Si la empresa está en problemas debe ver de qué manera sale de ellos pero no a costa de sus trabajadores. El amor es una  cosa y el negocio es otra. (01 abril 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué en el zen se utiliza la simbología de las piedras? ¿Acaso las flores o las nubes o los mismos animales no son más bellos? Hijo, el zen busca la esencia de las cosas y de la realidad, no la belleza, y la esencia es única, eterna, permanente. ¿Hay alguna flor, nube o animal que cumpla esas exigencias? Todo lo que nombras simboliza el cambio; la piedra lo eterno. (30 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿porqué todos los cuentos zen hablan del campo, los campesinos, las flores, los arroyuelos, las nubes, y en cambio los tuyos son gruesos, desafiantes, hasta demasiado pragmáticos, hasta chocantes? Hijo, lamento que pienses así pero no puedo evitarlo: soy de este siglo y de esta cultura, y la realidad no es bonita. No me interesa escribir para alienarlos sino para despertarlos. (29 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿en cuáles textos te has basado para comprender y aprender el zen?  Hijo mío, sólo en dos: los Sutras de Buda y la vida diaria. Los Sutras me han abierto la puerta y la vida diaria me mostró el camino. Todos los demás han pasado frente a mis ojos y no he encontrado nada que ya en los Sutras y en la vida no aparezca. (29 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hago todos los ejercicios; hasta el yoga he intentado. Leo todos los tratados sagrados. Recito todos los mantras. Hago las abluciones matinales. Todo lo intento… y nada. No puedo doblegar mi Ego.  Hijo mío, ¿y todo eso haces para anular tu ego? Si Maestro. ¿Y por qué quieres hacer eso? Porque me han dicho que el ego es el enemigo. ¿Ah si? ¿Y lo sientes así? Bueno… la verdad es que no. Ahí está el problema hijo mío: ni siquiera sabes qué es el ego y ya quieres doblegarlo. Mejor vete a cortar leña en lugar de rezar y recitar. (29 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, si hay tanta gente que habla del bien, se dice bien intencionada, inspirada por altos designios, afectas a la bondad y a la espiritualidad, ¿por qué es que el mal se campea por todos lados y más parece crecer que disminuir?  Hijo mío, por lo que dices: hablan, pero no hacen. Si por cada concepto positivo que los humanos emiten se hiciera una buena acción, este planeta sería un paraíso. (28 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡Estoy indignado! Los políticos que nos gobiernan son unos ladrones, incapaces, bellacos, sinvergüenzas, y nadie pone coto a esta situación. Hijo ¿has visto a uno de esos esta mañana? No Maestro, ¿por qué? Porque yo estoy mirando a uno en estos momentos. ¿Quién, yo? Si, tu, porque según entiendo los políticos no se eligen solos y todos elegimos a nuestros semejantes, (28 marzo9 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, hay personas a las que se les nota en la cara la felicidad, la bonhomía, la bondad para con sus semejantes, la sencillez de espíritu, el comportamiento recto. ¿Es debido a que respetan y siguen las leyes eternas? No hijo, no seas ingenuo. Eso se debe a que tienen buena digestión o vienen de gozar un gran orgasmo. Ni Dios ni ninguna creencia pueden competir con un estreñimiento o un mal polvo. (27 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, mira, esta publicidad ofrece este producto que cambiará el mundo y la manera como hacemos las cosas.  Hijo, el mundo no puede cambiar, ya está hecho. Siempre el techo estará arriba y el piso abajo. En cuanto a como hacemos las cosas, siempre las haremos mal porque el crecer es un proceso de prueba y error. ¿Qué pueden ofrecer que sea nuevo realmente? (20 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en tu sabiduría ¿qué nos puedes decir del mundo y del hombre?  Hijos, este es mi séptimo paso por la vida terrenal, en reencarnaciones intermitentes, y en todos estos miles de años he llegado a una conclusión: así como el mundo y sus piedras no han cambiado, tampoco lo ha hecho el hombre. Sigue siendo el mismo mono mutante que se bajó de un árbol; no ha evolucionado nada. (18 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hablando de ambientes ¿cuál crees que es el más personal y el más impersonal de los ambientes humanos?  Hijo, creo que no hay ambiente más personal que una cárcel, y más impersonal que un  aeropuerto. Pareciera que la capacidad de relacionamiento humano fuera inversamente proporcional a la libertad. (18 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, creo que he adquirido un buen hábito: todos los días me pregunto cuánto he ganado en el día y cómo lo he generado. Eso me permite llevar un control sobre lo que hago y cómo lo hago.  Hijo, te sugiero uno mejor: pregúntate qué de nuevo has aprendido en el día y cómo lo puedes aprovechar. Eso te hará ser cada vez mejor. (16 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, don Julio ha ganado US$ 10 millones en una sola movida. ¿Lo puedo felicitar y preguntar cómo lo hizo para aprender?  Hijo, mejor pregúntale si con eso ha ganado 10 millones de segundos de paz, qué hará para ganar los siguientes 10 millones de tranquilidad, y luego felicítalo por eso. Y luego aprende. Si hay paz interior, el dinero fluye solo cuando quieras hacerlo fluir. (15 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿Qué es la oración?  Hijo, depende. Cuando la haces solo es una forma de evasión, es como una droga, es no querer afrontar solo la realidad y encargarle a alguien su solución.  Cuando la hacen miles de personas al unísono y por el mismo fin es una fuerza, es la canalización de energías capaces de cambiar y mover la realidad. Es una tecnología. (15 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, un enorme terremoto ha asolado Japón; dicen que son los dioses en castigo de lo que los hombres hacemos. ¿Debemos pedir perdón por nuestros pecados?  Hijo, para lo que el hombre ha hecho no bastarían millones de perdones. Además ¿de dónde sacas que la naturaleza se va a preocupar del más mínimo de sus componentes? Cultiva la humildad en lugar de estar rezando. (15 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   A ver hijos, les voy a plantear un koan para que reflexionen, y me van a decir la solución y a qué ley o principio del budismo se refiere la historia, y cómo les impacta en su propia vida. Un hombre llevaba en su bote a su madre y a su única hija; por una mala maniobra cayeron ambas al río y comenzaron a ahogarse. Por la corriente, él sólo puede salvar a una ¿a cuál elige y por qué? (14 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy es el aniversario de tal acontecimiento histórico y es necesario celebrarlo ¿Qué vamos hacer?  Hijo, la primera celebración que haremos es porque has crecido en conciencia y llevas grabada una agenda, pero te falta: no sabes qué hacer y me preguntas. La segunda es porque este será el último día en que me plantees ésto. Respecto al qué hacer, tu irás a cortar leña y yo seguiré con mis reflexiones. (14 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¡Me han ofrecido un negocio redondo! ¿Me puedes prestar US$ 10 mil para ese negocio en el que pienso ganar unos US$ 2 mil?  Hijo mío, llegué a viejo porque nunca me fié de los negocios redondos. Toma, aquí te regalo los US$ 2 mil que piensas ganar y así me ahorro de perder los otros US$ 8 mil. La realidad es lo que es, hijo mío. (13 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, vivir el aquí y ahora me pone nervioso porque no se qué hacer. Espero lo que suceda y no sucede nada. Trato de ver lo que viene y nada viene. ¿Cómo es que es el epítome de la felicidad?  Hijo mío, te pones nervioso porque esperas y esperar es vivir en el futuro; como el futuro no existe, estás entre aguas y no sabes nadar. Por eso te ahogas. Vivir el aquí y ahora es justamente no esperar. (13 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, todos me dicen que he cambiado desde que estudio el zen. ¿Puede ser verdad eso?  No hijo, no es verdad. Uno siempre es el mismo desde que nace; lo que cambian son las máscaras que usas en la vida diaria, y que al ser diferentes van creando percepciones equivocadas en los que te rodean. Pero uno siempre es el mismo; que no te conozcas totalmente es otra cosa. (13 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, me tienen preocupados todos los signos que indican que el mundo se encamina hacia su final, los terremotos, los tsunamis, el cambio climático, las guerras, las hambrunas, las pandemias, la pérdida de cosechas…  Hijo, todas esas calamidades ¿las hiciste tu? ¡No Maestro! Entonces, retoma la escoba y sigue limpiando tu cuarto. Cada cual es responsable de lo que hace y entre todos hacemos algo. (11 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, la gente anda diciendo cosas desagradables de mi.  Hijo ¿es verdad lo que dicen? No Maestro, son mentiras. Entonces ¿de qué te preocupas? ¡Justamente porque son mentiras! Y si sabes que lo son ¿de qué te preocupas? ¿Acaso tienes que andar dando explicaciones a todo el que se te cruza en el camino? Si ellos viven tu vida ¿por qué quieres vivir la de ellos? (09 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál es la diferencia entre las creencias y los valores? ¿Y cuál me aconsejas que tenga?  Hijo, las creencias son ideas que aceptas como válidas sin exigir pruebas de ello, y los valores son cualidades que quieres alcanzar o mantener en tu comportamiento. Te aconsejo que cultives tus valores y disminuyas y borres tus creencias. (10 marzo 2011)
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué no le gusto a cierta gente, siendo que no les hago daño alguno?  Hijo, no lo sabes si les haces daño o no. Tu comunicas tus emociones aún sin hablar, con sólo ser, y los demás las perciben bajo una base subjetiva, las interpretan. Es posible que tu mirada de afecto sea percibida como de rechazo y tu rechazo como desafío. (09 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Esta bien Maestro, pero ¿y si de la negociación no sale nada? ¿Si ninguna de las dos partes cede en su percepción? Hijo, de todas maneras nace una tercera, compuesta de los pedazos de ambas en discusión. Tarde o temprano gana la cordura y la equidad. ¿Y si aún ninguna parte cede? Entonces, hijo mío, actúa otro componente de las relaciones entre el hombre y su entorno: el poder. Al final, termina imponiéndose una realidad apta para ambas partes, aunque a una de ellas no le guste. El Universo avanza por negociación… o por lo que sea, pero avanza. (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, cuando digo que la realidad es lo que es me dicen inflexible y fanático, que no existe una sola realidad.  Es verdad hijo, lo que no comprenden es que cada cual tiene una realidad y esa es lo que es para si mismo. Pero cuando dos personas interactúan, chocan sus realidades y de la controversia nace una tercera, que es para ambos. Esa es lo que es para los dos. El Universo avanza por negociación. (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿existe la dicotomía entre hacer negocios y hacer otra cosa, como estudiar por ejemplo?  Hijo, esa diferencia es falsa y engañosa. Todos, hasta los que estudian, hacemos negocios. Todos vendemos algo o nos vendemos a nosotros mismos y todos esperamos ganar en ese intento. Un negocio consiste en buscar nuestra satisfacción y el resultado lo podemos medir en dinero o en otra medida, y todos buscamos nuestra satisfacción. (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿y cómo podemos disminuir nuestra dualidad y avanzar hacia la felicidad?  Hijo, comienza por analizar tus pensamientos e identificar aquellos que tienen que ver con tu ego. Verás que son el 90%; casi toda nuestra mente se va en pensar egocéntricamente. En seguida que los identifiques, márcalos para eliminarlos; apenas aparezcan, bórralos. Verás que así avanzas hacia ser sólo uno. (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿qué es la felicidad? ¿Existe el hombre feliz?  Hijo la felicidad es vivir en la unicidad, ser uno mismo. No existe el hombre completamente feliz porque todos, en mayor o menor medida, somos esquizofrénicos, vivimos desdoblados. Nos pesa la culpa de nuestro pasado y nos angustiamos, y nos pesa la inseguridad del porvenir. No somos nosotros mismos, somos duales, y esa debe ser la meta: ser uno mismo y vivir la realidad tal como es. Para eso es el zen. (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué existe tanto odio, ira, desprecio de unos a otros, si pudiéramos vivir en paz?  Hijo, esas emociones no existen de unos a otros, sino de uno a uno mismo. Todo lo que sucede en tu realidad lo creas tu mismo, a veces por hacer y otras por no  hacer. No es que el otro te ofenda, es que tú te menosprecias. Cuando el hombre tome conciencia de esto, dejará de existir el odio y la ira. (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¡ayer fue el Día de la Mujer!  Hijo, desde hace 100 años se celebra ese día y la situación de la misma ha mejorado muy poco y por esfuerzo de ella, no de la sociedad. Mañana se habrá olvidado este día, como se olvida el día del pollo y el de la zanahoria. Mejor que estar celebrando un día ¿por qué no celebras un año respetando y dando su sitial a tu propia mujer? (08 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿por qué a menudo creemos enamorarnos de una persona y después reaccionamos y despertamos? ¿Cuándo es amor de verdad? Hijo, nuestra mente trabaja en base a ilusiones, las que son producidas por las emociones, que a su vez obedecen a la bioquímica corporal, la que crea reacciones. ¿Cuándo es amor de verdad? Cuando la bioquímica así lo determine. (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué somos como somos? Hijo, porque cada cual tiene una especie de tablero de control que lo perfila en sus reacciones. Este tablero se basa en nuestras respuestas a las exigencias de la sobrevivencia. Cada cual reacciona de distinta manera, en función a su propio programa interno sobre sus temores básicos. Vivimos a la defensiva y hay que estar consciente de ello. (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿es el budismo una religión científica? No hijo, la ciencia es de la mente y la religión del espíritu. Lo que sucede es que el budismo busca explicar la realidad porque es en ella que nos desenvolvemos, y en eso los postulados de la ciencia coinciden con los del budismo, especialmente la física cuántica. Lo que Buda dijo hace 2.500 años la ciencia lo ha “descubierto” en la primera mitad del Siglo XX. (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, estudiar y practicar el zen ¿no es sinónimo de alejarse del mundo? ¿No es alejarse de las cosas prácticas, como hacer negocios, y volverse un monje? Hijo, no olvides El Camino del Medio: tu haces lo que decides ser y hacer, nadie lo decide por ti. El zen te permite mirar la realidad tal como es y actuar sobre ella. ¿No es eso lo que quisiera un negociante exitoso?  (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, la gente está angustiada, está perdiendo su trabajo y con ello dejan de llevar alimentos a sus hogares… Hijo, ve a la esencia. ¿Cuál es el problema? ¿Que dejen de hacer lo que estaban haciendo? ¿O que dejan de llevar el pan a sus casas? Identifica bien el problema y así podrás diseñar y aplicar una solución viable. Llegar a soluciones integrales es menos probable que llegar a soluciones específicas. Ve a la esencia. (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, al final ¿qué soy? Estudio el zen ¿significa que soy budista?  Hijo ¿por qué quieres diferenciarte? ¿Hay alguna diferencia entre ser budista o cristiano o turco o chileno o blanco o negro? ¿Por qué no usas tu mente en descubrir quién eres en realidad en lugar de buscar encasillarte en compartimentos artificiales? Si estudias en serio el zen deberías saber que lo importante es ser, no parecer. (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, un gran amigo está en problemas y al parecer no está consciente de ello. Quisiera intervenir y advertirlo. ¿Crees que debería hacerlo?  Hijo, una antigua máxima zen dice que no debes responder hasta ser interrogado 3 veces.  ¿Tu crees que deberías intervenir sin que se te lo haya solicitado por lo menos una vez? (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, todos sentimos disconformidad por algo, ¿a qué se debe y cómo resolverlo?  Hijo, se debe al temor. Si no tuviéramos miedo, resolveríamos el problema actuando. Pero tenemos temor, miedo a perder el trabajo, al ser amado, el negocio, la relación, el amor. ¿Cómo resolverlo? Observando cómo nuestra mente enfoca el problema, buceando en el origen del temor, y actuando. Puede que el miedo no sea a perder el trabajo sino a quedar sin ingresos. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, me dicen que poner de manifiesto las durezas de la realidad es morboso y negativo ¿qué opinas?  Hijo, más morboso es mirar la realidad a través de lentes de colores y luego despertar y ver que no los tiene. Y más negativo es negarse a mirarla tal como nos salta a los ojos. La realidad es como es. Los que piensan así gustan de vivir drogados en ilusiones. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:  Maestro, todos los gurúes auguran que estamos en vísperas de una nueva humanidad, que la violencia será reemplazada por la bondad y el amor al prójimo, que todo será mejor, hablan de la Era de Acuario, de la nueva venida, etc.  Hijo ¿qué edad tiene la especie humana pensante? Dicen que unos 40 mil años… Bueno, eso lo vengo escuchando desde ese entonces y nada ha cambiado. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:    Maestro ¿cuál es tu voto preferido?  Hijo, toma nota: Atrapados en un sueño egocéntrico: sólo sufrimiento / Aferrados a pensamientos egocéntricos: exactamente el sueño / Cada momento, la vida tal como es: el único Maestro / Ser sólo este momento: el camino de la compasión. ¿Y por qué es tu preferido? Léelo, piénsalo, y respóndete. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, he notado que ultimamente te dedicas a escuchar música floklórica de todos los paises y lees menos. ¿Hay alguna razón para ello?  Si hijo, y muy importante: la música es de los pueblos y sus letras hablan de su inteligencia vital; los libros son de los claustros y hablan del conocimiento. He descubierto que la inteligencia es más importante que el conocimiento. Por eso me remito a las fuentes. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hay una frase que no entiendo. ¿Qué significa aumentar el nivel de conciencia?   Hijo, ¿te has fijado en que tienes los pantalones mojados porque te orinaste en ellos sin darte cuenta? Ay Maestro, es verdad, ¡no me había dado cuenta! Bueno hijo, eso es aumentar el nivel de conciencia: darse cuenta. Entre el ahora y el antes, tienes más conciencia de ti mismo aunque sea en el acto de orinarse en los pantalones. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, al fin encontré a la persona que me interesa. Somos muy parecidos, pensamos y sentimos en forma similar, creo que nacimos el uno para el otro.  Hijo, más que en las similitudes piensa en las diferencias, y más que en las fortalezas piensa en las debilidades; así tendrás un cuadro más objetivo de la otra persona. Nadie nació el uno para el otro; simplemente nacieron y se encontraron. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿es bueno leer y seguir libros de autoayuda?  Hijo, lo es, en la medida de que no pierdas de vista que el seguirlos no es más que otra máscaras que nos ponemos para vivir el día a día. Mientras estamos despiertos nos ponemos la máscara que elige nuestro ego, de triunfadores, de místicos, de pacíficos, de víctimas; la autoayuda no es más que otra máscara, la de positivos. Así como es bueno sentirse triunfadores, así lo es sentirse positivos. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, de todas las capacidades de la mente ¿cuál es la que más nos sirve en la vida diaria? Hijo, la habilidad de aprehender objetivamente lo que se percibe, sin contaminarlo con creencias ni prejuicios, y la capacidad de compartimentar exactamente los aprehendido y saber usarlo cuando se requiera. Así, aprenderás a escuchar y leer atentamente y a no llevar los problemas externos a tu casa. (05 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, se ha muerto un esposo y la familia está acongojada de dolor.  Hijo, nadie se ha muerto. La muerte es desaparecer y nadie ha desaparecido; sigue viviendo en los recuerdos. La familia añora ver el cuerpo pero ese no era él; igual, cuando viajaba, dejaban de verlo ¿Qué diferencia hay? Ahora el viaje es más largo solamente. La vida es en nuestra mente, y mientras la mente contenga el recuerdo éste no morirá. La muerte es vivir de otra manera. (05 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, el predicador de la esquina dice que el poder corrompe así que debemos dejar que sus superiores lo ejerzan en nombre de su Dios y no nosotros ¿es verdad eso?  Hijo, eso no es verdad. Sólo los que son corruptos se interesan por el poder y esos ya no pueden corromperse porque ya lo son. El poder no corrompe; el poder es el premio de los corruptos. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cómo se puede saber si una persona siente verdadero amor por otra, o por la humanidad, o por algo siquiera?  Hijo, hay un buen indicador para lo que preguntas: cuando no habla con terceros de lo que siente. El amor es algo íntimo, no es algo de estar esparciendo o hablando de ello más que con la persona amada. Si ves que hablan o escriben acerca del amor, es que no lo sienten y desean sentirlo. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿con qué ejercicios espirituales debo comenzar mi día?  Hijo mío, con los más importantes de todos: un buen baño que asegure tu limpieza y salud corporal, y un buen desayuno que agregue lo que tu cuerpo ha consumido. Verás que ambos te llenan de energía y motivación y ya no necesitarás encomendarte a los dioses para acometer tu día. Comienza por el cuerpo. Comienza por lo más importante. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ya es hora de irse a dormir y debemos hacer nuestras oraciones. ¿A cuál divinidad debemos orar?  Hijo, en primer lugar en vez de hacer tus oraciones mejor te vendría en hacer el amor con tu pareja; te va a aliviar el cuerpo y el alma. Y luego, si quieres orar a algo hazlo a esa escoba; es probable que te diga cosas distintas porque todos los dioses y gurúes han dicho siempre lo mismo. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿es correcto decir que vivimos el aquí y ahora, y que es lo único que tenemos?  Hijo, si vas a la esencia verás que sólo existe el aquí pero el ahora es una ilusión, no existe. ¿Acaso ahora haces algo distinto del pasado del que tanto reniegas? Tu ahora no es más que la suma de pequeños trozos de pasado; no existe el ahora como algo nuevo o inesperado. Sólo existe el aquí, porque aquí debemos estar. Piensa en zen. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿por qué hay tantas personas citando escrituras sagradas y frases de grandes hombres? ¿Es que no tienen nada más que hacer o no se les ocurre nada original?  Hijo, si lo ves bien ellos están haciendo; posiblemente no están haciendo lo que tu quisieras que hagan pero están haciendo. Lo que hacen está a su nivel de conciencia pero lo importante es que ya comenzaron a caminar. Ya encontrarán su propia expresión; la andan buscando. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡el mundo está lleno de fanáticos! Acabo de escuchar a un cura diciendo que solamente a través de Cristo se gana la salvación. Dime hijo, ¿no es lo mismo cuando tu dices que sólo a través de la meditación se limpia la mente y se conoce el verdadero Yo?  ¿Hay alguna diferencia entre tu y ese cura? Ninguna Maestro, pero me queda la duda ¿qué debo hacer? Nada hijo, sólo observar. No te conviertas en tu mente. (04 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en medio de un paisaje de montañas y cascadas y prados verdes, paradisíaco, vive una familia en una choza; les pregunté ¿Qué se siente vivir en medio de tal belleza? Me miraron extrañados, se miraron entre sí, y me dijeron No sabíamos que era tan bonito; para nosotros lo bonito es este jarrón con flores de plástico. ¿Qué me puedes decir sobre ésto Maestro? Hijo, no te puedo decir nada. (03 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, hoy es otro día… ¿qué debemos hacer?  Hijo, hoy no es otro día, hoy es un segundo más en el largo día que llamamos nuestra vida. Por lo tanto, debemos hacer lo mismo que hicimos en el segundo anterior: hacer las cosas que debemos hacer, sólo una vez, y con la máxima calidad. ¿Por qué habría de ser diferente? Los hombres huyen de todo, incluso de su propia historia; no hagas eso. (03 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, mi jefe nos tiene vueltos locos a todos. Exige y ni siquiera sabe qué quiere. Unas veces dice que somos unos incapaces y otras que somos irreemplazables. ¿Qué hacemos?  Hijo, no es un problema de ustedes sino de él mismo; no lucha contra ustedes sino contra él mismo. Si el problema no es de ustedes ¿para qué se meten? Traten de darle la debida comprensión sin hipotecar vuestra dignidad, que tarde o temprano encontrará su centro. (02 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, mis amigos me dicen que desde que estudio y practico el zen he cambiado y que estoy a punto de llegar a ser un hombre santo. ¿Qué me dices? ¿Es verdad lo que perciben?  No lo se hijo, porque para mí tu y todo es un misterio. Pero te digo dos cosas: el zen no persigue hacer santos sino seres felices, y si llegas a ser algo es que no has logrado tu meta; uno nunca debe dejar de ser un proceso. (02 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, he decidido que mi hijo se va a encargar de mis empresas y para ello lo voy a inscribir en la universidad, en la Escuela de Negocios. ¿Te parece atinada mi decisión?  Hijo, ¿necesitaste la universidad para levantar tu imperio?  No Maestro. Entonces ¿para qué quieres sacrificar a tu hijo? Si quieres que haga negocios, déjale intacta su inteligencia. Si lo quieres para mano de obra, envíalo a la universidad. (01 marzo 2011).
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CUENTO ZEN:   Hijo, ¿qué haces que te veo holgazaneando? ¿No hay nada de provecho que pudieras hacer? Maestro, estoy matando el tiempo en esta hamaca.  Hijo, si del tiempo se trata no lo estás matando; tú te estás suicidando. El tiempo es lo único que posees como propio. De hecho, tú y tu tiempo son lo mismo. Así que te sugiero veas qué hacer… (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que todos somos uno y que todo está relacionado con todo. ¿Es así como dicen?  Hijo, muchas veces la gente dice cosas pero no explica los alcances. Que todos somos uno significa que formamos parte de una gran unidad, llamada Tao, pero no estamos fundidos en ella; cada cual conserva su individualidad. Cuidado que por tratar de crear categorías no estemos convirtiendo la fusión en confusión y en lugar de aclarar confundimos. No aceptes nada de lo que te digan: critícalo, analízalo, reflexiónalo, y luego lo aceptas; antes no. (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál es la actividad más frecuente que realiza el ser humano en un día normal? ¿Hace negocios? ¿Hace el amor? ¿Trabaja en una oficina? ¿Ejerce un oficio? ¿Holgazanea?  Hijo, el 70% de un día el hombre lo ocupa en comunicarse. Sea en forma oral, escrita, por signos, corporal, leyendo o escribiendo, el hombre se comunica. Eso es lo que más hace. Sin comunicación no hay sociedad humana. (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¡las noticias dicen que los tiranos están siendo botados de sus tronos y que la democracia avanza!  Hijo, no seas ingenuo. Los demócratas que hoy botan serán los tiranos del mañana. El hombre es un ser que está programado para vivir bajo alguna forma de tiranía, porque le tiene miedo a la libertad. En lugar de perder tiempo en tus noticias, mejor sácale lustre a ese piso.  (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¡estoy cansado de caminar! ¡Ya nada me motiva para seguir haciéndolo! Hijo, apenas estamos caminando por la orilla del río. ¿Ves ese tronco que flota? Nos va a sobrepasar: el río fluye más rápido que nosotros. Hay que seguir caminando. ¿Y porqué no nos lanzamos al río y así vamos más rápido? Porque aún no estás preparado para llegar tan rápido a la mar, que es el morir. (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿existe alguna idea por la que se merezca morir? ¿O alguna por la que se deba defender la vida a ultranza? Hijo, ninguna idea, por más sagrada que parezca, merece la muerte de ningún ser vivo. Tampoco, ninguna idea merece que deseemos vivir por ella. Tanto la vida como la muerte son accidentes; hay que esperarlos. Si llegan, llegan, y hay que vivir y morir cuando nos toque. (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿qué es el dinero, y porqué algunos dicen que es algo maligno? Hijo, el dinero es lo que te conecta con los demás ya que te permite acceder a lo que producen, y además es la medida de tu capacidad para vivir en sociedad. Los que dicen eso es porque no son capaces de ganarlo por no estar conectados, o porque lo que producen no tiene valor. No los escuches, que lo que ganes estará bien ganado. (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuál debe ser mi actitud ante la mujer de mi prójimo? Hijo, debes guardar el más profundo respeto y consideración ante la mujer en general. Para empezar, no existe eso de “la mujer de tu prójimo” porque la mujer no es propiedad de nadie; eso es un mandamiento propio de bárbaros. La mujer elige, tal como lo hace el hombre. Debes considerarla tu igual, en derechos y responsabilidades. (27 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Hijos míos, el Buda dijo que si Chuang Tzu puede soñar y en sueños convertirse en mariposa ¿por qué una mariposa no puede convertirse en sueños en Chuang Tzu? Díganme ¿cuál es el sentido de la realidad para ambos? ¿Acaso existe Chuang Tzu o la mariposa? ¿Quién existe cuando ambos duermen? ¿Quién de ustedes puede solucionar este koan? Los discípulos se miraron… y continúan mirándose. (27 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿cuándo somos nosotros mismos? Hijo, todos somos una dualidad, padecemos de esquizofrenia, somos bipolares. Pero hay una ocasión en que somos nosotros mismos: cuando dormimos, cuando entramos en el no-yo. En esa instancia somos tal como somos. Mientras despiertos, somos unos hipócritas, aparentamos ser, usamos máscaras; pero durmiendo nos manifestamos tal como somos. (27 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, estoy preocupado. Me ofrecen un excelente negocio pero debo poner dinero y no lo tengo ni nadie me quiere prestar. Hijo, muy fácil: anda y asalta un banco. ¡Maestro! ¡No puedo hacer eso! ¡No es una opción! Entonces hijo, si no lo tienes, nadie te presta, y no quieres conseguirlo a la mala ¿Cuál es tu problema? ¿De qué estas preocupado? Olvídalo y sigue caminando. Si no se puede, no se puede. (27 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¡Mira! ¡Me he comprado un reloj suizo, de marca Longines, en US$ 800! ¡Estoy feliz! ¡Todos me envidian!…  Hijo mío, ¡Mira! ¡Este reloj me costó la friolera de US$ 10! ¡Y lo más extraordinario es que la hora de mi reloj es la misma del tuyo! ¡Estoy feliz de no haber sido tan estúpido de gastar US$ 790 más por lo mismo, y de que nadie me mire por el reloj sino por mi mismo! (27 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ando en busca de las enseñanzas profundas y eternas que me permitan vivir con plenitud. ¿Me las puedes enseñar? Hijo, hay una sola enseñanza que no es profunda pero sí es eterna, y de ella se desprenden todas las demás: camina mirando por dónde vas. Si lo quieres más claro aún: ten conciencia de cada situación en cada instante. No hay otras. (26 febrero 2011)
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CUENTO ZEN:   Maestro, dicen que Dios se ha muerto ¿es verdad? Hijo, no puede morir quien nunca ha existido. Dios es una palabra que significa ignorancia. Hay dioses que ponen la otra mejilla, como el de los cristianos, y otros que pasan a cuchillo y deguellan a la competencia, como el dios de los judíos. Pero, en esencia, se le llama así a lo que no sabemos pero sí necesitamos explicarnos. (25 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, todo el mundo se queja del neoliberalismo ¿qué es eso? Hijo, eso es una gran estafa ideológica. Los que sufren, no hacen nada por salir de su estado de pobreza. Los que se quejan, cuando llegan al poder hacen lo mismo que lo que reclaman. Neoliberalismo le llaman al esquema de poder en el que el estado no hace nada por mantener los equilibrios y de ahí nacen los abusos. Pero el hombre siempre ha comprado a 10 y vendido a 15. (25 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, argumenté y negocié duro, y creo que bien; me basé en la ética. Pero el fallo me fue adverso. Yo estaba seguro de tener la razón. ¿Es que ya no existen esos valores? Hijo, en el mundo del litigio y los negocios existe todo: los contrincantes, la comunicación, la ética, los argumentos, y hasta la ingenuidad.  La próxima vez, negocia con las manos sobre la mesa pero con un revolver sobre tus muslos; no seas ingenuo. (24 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, desde el punto de vista del zen ¿existe el desinterés? Hijo, no existe. Esa es otra trampa de la mente. Todo vínculo, absolutamente todo, se mueve por un interés. Si es con tu mujer, es un interés afectivo; si es con tu cliente, será comercial. Si es con Dios, será de sumisión. No existe el desinterés, aunque suena elegante y bonito en el momento de las declaraciones. (23 febrero 2011).
————————————————–Hugo Ariel Cascia  HAPKIDO FOCE                                                                   

CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuáles son los miedos principales del ser humano y qué significan? Hijo, son tres. El miedo a la muerte que es la ignorancia. El miedo a la pérdida que es la baja autoestima y la incapacidad. Y el miedo al ataque que es la inseguridad y la imprevisión. Los tres configuran el río en el que flotamos hasta fundirnos con el mar. (23 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, en un momento de crisis en la empresa diseñé una solución y convencí a mi jefe a aplicarla, y con eso la paliamos y salimos adelante. Pero, para sorpresa mía, en lugar de agradecerme me rechaza abiertamente. ¿Por qué? Hijo, porque tu triunfo significa su fracaso, y eso es algo muy dificil de tragar por un ser humano normal. No olvides nunca la dualidad, el yin y el yang. (23 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, anoche tuve pesadillas, soñé cosas feas y terribles ¿No serán mensajes de los dioses y debo cuidarme? Hijo, cuando pasas del Yo al No-yo, dejas de estar en este mundo que es el tuyo. Al otro lado, sólo observa y no intervengas, no es cosa tuya. Tu no les importas a ellos. Deja que los vivos y los muertos vivan en paz y se entierren a si mismos en su propia realidad. (23 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, seguí tu consejo, me trazé un objetivo y lo conseguí, pero no soy feliz. ¿Qué debo hacer? Hijo, un objetivo tiene otros objetivos dentro de si y debes elegir el tuyo ¿Lo has hecho? No Maestro, me limité al primero. Bueno, esa es la razón por la que no eres feliz. Debes perseguir objetivo tras objetivo y conseguirlos todos… hasta que llegues al último. ¿Cuál? La nada, el no querer conseguir. Ahí recién serás feliz. (23 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, al fin y al cabo ¿qué es la realidad? ¿El estado de santidad o el espíritu forman parte de la realidad? Hijo, le voy a dar un mazazo a tu estado de santidad y una patada en los huevos a tu espíritu, ¿sentiste algo? Nada Maestro… ¿Y ahora? Y le da un fuerte golpe con su bastón. Ay sí Maestro. Bueno, ya sabes lo que es. La realidad son estímulos, no ideas ni ganas. (22 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, me preocupa el estado de deterioro de los valores humanos y la violencia ¿A qué se debe toda esa situación? Hijo, se debe a que personas como tú se preocupan de lo que no deben, en lugar de preocuparse de lo que deben. Si cada cual hiciera lo que tiene que hacer y lo hiciera bien, no habría violencia y habrían valores fuertes. Pero ahora, cada cual quiere ser cacique… (22 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, te noto callado y pensativo últimamente ¿Estás llegando a alguna conclusión en tus reflexiones? Si hijo, estoy concluyendo que no vale la pena reflexionar: lo que es, es. Lo que será, lo es en estos momentos. Más vale conversar un minuto con un ladrón que con un hombre santo y más relaja hacer el amor que meditar. He estado perdiendo mi tiempo y haciéndote perder el tuyo. La clave está en ser. (22 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué debo hacer para que el mundo no me olvide? ¿Crear una obra magistral? ¿Conquistar pueblos? Hijo, tengo dos respuestas para tu inquietud; la primera es ¿ganas algo conque no te olviden, si igual te morirás? Pasan los minutos… Maestro, ¿y la segunda? Ahhhh, perdona. La segunda es ¿ganas algo conque no te olviden, si igual te morirás? Es estúpido vivir en función a la mente de los demás. (22 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es el sentido del aquí y ahora? Hijo, el aquí y ahora ha servido para que pocos ganen mucho dinero a costa de muchos crédulos e ingenuos. El aquí existe, porque ocupamos un espacio y eso es innegable. El ahora no existe porque todos vivimos el pasado; si sientes confianza es porque ya experimentaste antes. Por eso caminar significa abrir caminos, aventurar, no recorrer. (21 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿para qué esforzarnos en crecer interiormente si al envejecer vamos aprendiendo? Hijo, el aprender envejeciendo es como ir flotando en el río; observas lo que pasa y vas aprendiendo a sobrevivir. No aprendes más que eso. Es un proceso horizontal. Crecer es aprender a vivir, no a sobrevivir; es un proceso vertical. En tus manos está el elegir tu camino. (21 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, estudio, medito, y cuando me comparo con otros veo que mi ego no ha decrecido. ¿Qué me sucede? Hijo, haces mal en compararte. El ego crece a través de la comparación. La sabiduría es eliminar la acción. Una batalla ha concluido cuando ya nadie pelea, cuando la lucha es nada. Tú luchas y luchas pero sigues creando enemigos al compararte. Debes llegar al vacío; ahí recién habrás triunfado. (21 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, la Biblia, el Corán, Jesús, Buda, todos dicen lo mismo ¿Cómo es que, si las fuentes son las mismas, los corazones son y actúan tan diferentes? Hijo, La Biblia, el Corán, Jesús, Buda, son lo mismo y la gente los lee y escucha, pero al final hacen lo que les conviene a ellos. Los leen y escuchan por apoyarse, no para convencerse y mejorar. Lo que no les conviene, lo pasan por alto. (21 febrero 2011)
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CUENTO ZEN:   Maestro, ¿es malo sentir deseos carnales y satisfacerlos, o debería dedicarme sólo a desarrollar mi espíritu?  Hijo, Buda habló de una sexualidad sana y correcta, pero piensa como zen: un cuerpo y unos labios cálidos están aquí, los tocas, mientras que el cielo y el espíritu y la eternidad divina… está por verse si existen. (20 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, mira: un llamado a un retiro pagado para dominar la meditación y expandir el nivel de conciencia y de acercamiento a la divinidad interna!!!! ¡Quiero inscribirme! Hijo, déjate de vainas y mejor domina el uso de la escoba, expande la superficie a limpiar, y acércate a la responsabilidad por lo que haces. Eso te llevará más rápido a la eternidad que todos los cursos. (20 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la capacidad humana más apreciada por los dioses? ¿Rezarles y rendirles pleitesía? No hijo, los dioses no son tontos; ellos saben que la veneración nace de la culpa. Es el pensar y hablar claro, conciso, concreto. Cuando dices Me lancé un pedo, y no Expulsé una manifestación orgánica gaseosa, los dioses dejan de mirar a los rezadores y se fijan en tí. (20 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro ¿cuál crees que es la enfermedad más extendida entre los humanos? Hijo, te diría que son dos, por su igual capacidad de dañar la esencia de lo humano: la creencia, que adormece y droga el entendimiento y nos da una falsa ilusión de sabiduría, y el desenfoque, que hace que hagamos y pensemos mil cosas al mismo tiempo y no terminemos bien ninguna. (20 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, veo que la gente mantiene imágenes de Jesús, de Buda, de Sai Baba, de Krisnamurti, de Mahoma, de Jehová, de la virgen, de sus ídolos deportivos, de sus antepasados, de sus parejas, de sus hijos ¿estamos en la época del becerro de oro? Si hijo mío, en esa época estamos. Les es más fácil mirar hacia afuera que en su interior. (19 febrero 2011).
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CUENTO ZEN:   Maestro, me es muy difícil meditar en zazen, sentado. Se me duermen las piernas, las rodillas me duelen. ¿Es que la meditación debe ser una tortura? No hijo, la meditación debe ser voluntaria y debes disfrutarla, no sufrirla. Nadie te obliga a meditar en contra tuya. Elige tu propia manera, la que te sea cómoda. Yo medito caminando, los sufíes bailando. Si quieres, medita de cabeza o sentado en el baño; es cosa tuya.
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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué ahora la gente no es feliz, por qué se siente tan desdichada? Hijo, pueden haber muchos motivos pero el principal es porque no quieren ser felices, le tienen miedo a la felicidad. Su mente divaga en mil asuntos, sus preocupaciones son muy diversas, su taza está tan llena que no les queda espacio para agregarle lo único que construye felicidad: lo simple, lo concreto, lo personal. (19 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, me preocupan la globalización, la ecología, el medio ambiente, la pobreza, los transgénicos, todo eso me enerva y no me deja dormir. Hijo, ¡Que interesante! ¿Y a qué te dedicas? Fabrico zapatos artesanales. ¿Y por qué no dedicas tu preocupación y sueño a fabricar el mejor par de zapatos artesanales, que es algo que controlas y sobre lo cual puedes actuar? (19 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, la gente tiene mala impresión de mi, mi reputación es mala. ¿A qué se debe y qué puedo hacer? Hijo ¿sabes tú quién eres realmente? Bueno, no con toda seguridad… Esa es la causa: no has definido a cabalidad tu identidad, entonces no puedes esperar que la gente haya percibido bien tu imagen. La reputación no es más que la imagen decantada en el ideario colectivo. Comienza por definirte. (18 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué acción puedo llevar a cabo para lograr la bendición de los dioses? ¿Meditar? ¿Estudiar los textos sagrados? ¿Dar limosnas a los pobres? ¿Consolar a los que sufren? Hijo mío, los dioses ya están cansados de recibir esos tributos y la verdad ya ni les interesan ni les creen. Mejor tomas a tu mujer, la llevas a cenar y luego le haces el amor, y tendrás a todos los dioses aplaudiéndote. (17 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, el predicador dice que si no hacemos el bien nos iremos al infierno. Hijo, el bien es como el amor, no es un acto, no se hace. El bien es cuando enfocamos nuestra vida de la manera correcta. El bien existe cuando no somos hacedores sino cuando somos simplemente. No hacemos el bien, así como no hacemos el amor; lo que hacemos es vivir correctamente y copular. En cuanto al infierno.. eso no existe. (17 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, quisiera que me digas cuál es la reflexión del Buda que más contenido filosófico y espiritual tiene para tí. Hijo mío, no se si será el Buda su autor pero de todas las reflexiones que he escuchado en mi vida, me quedo con la siguiente: más vale pájaro en mano que cien volando. Es poco elegante, quizás poco espiritual, pero sí MUY real. Para mí vale más que todos los Sutras y Mantras juntos. (17 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, la gente mira al infinito, habla de las constelaciones, del universo, de la unidad planetaria, de la divina sabiduría… ¿Debo seguir su camino para llegar al Nirvana? No hijo, la gente mira a las alturas y por eso se tropieza con las piedras. Lo que debes hacer es ver cómo pagar la luz y el agua al fin del mes. Pisa la tierra, no flotes en el aire si no tienes con qué. (17 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, mientras más tengo más seguro me siento. ¿Es verdad Hijo? Tu casa es hermosa pero rodeada de alambradas y alarmas, tu negocio es próspero pero lleno de procedimientos y auditores, tu vehículo es bello pero blindado y no puedes ir a donde quieras, tienes guardaespaldas, tus noches son agitadas, desconfías de tu mujer y los que te rodean. ¿De qué seguridad me hablas al tener tanto? (17 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, mi hijo es un soñador. Es todo fantasías, cuentos, todo es imaginación y nada de practicidad. Para él, lo material no vale nada. Según él, el mundo necesita soñadores porque ya está demasiado lleno de pragmáticos. ¿Qué puedo hacer con este muchacho? Hijo, cóbrale por adelantado lo que come y viste y por el espacio que ocupa; verás cómo aterriza. No hay soñador que aguante un día sin comer. (17 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué una persona que no sabe nadar se hunde y la que sabe flota? ¿Es que el saber da flotación? ¿Nos hace más ligeros? No hijo, no flotas porque sabes sino porque confías. Es la confianza que te da el saber lo que te hace flotar, no la técnica misma. Si supieras pero no confiaras ni en el río ni en lo que sabes, te hundirías. Si no supieras pero sí confiaras, tampoco te hundirías. (16 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, el deseo trae desdicha pero ¿qué es el deseo? Hijo, el deseo es alejarse de la realidad, es caer en un sueño, es salir del aquí y ahora y alejarse en el futuro. ¿Eso incluye el deseo de llegar a la Iluminación? Si. Si comprendes que la dicha la consigues sólo siendo, no necesitas querer llegar a ser, no necesitas llegar a la Iluminación. Por eso siempre les digo: sean, no busquen. (16 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¡estoy feliz! ¡Ya estoy creando mi patrimonio! Hijo, ve a la esencia: no estas creando nada, sólo acarreando para tu lado lo que ya estaba creado y asignándole propiedad. Además, no es TU patrimonio porque nada te pertenece. Crees tener cosas, personas, pero en realidad te son prestadas, no son tuyas. ¿De qué estás feliz entonces? Está bien que tengas pero no olvides la esencia. (16 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué el hombre necesita tanto los símbolos? Estamos llenos de libros sagrados, estatuas, cuencos, mandalas, oraciones, santos, himnos… Hijo mío, es un problema físico. Una mesa no se mantiene de pie con sólo dos patas; necesita tres para estar estable. El hombre es una mesa coja y busca desesperadamente su tercera pata; dos le son insuficientes. Por eso crea y usa los símbolos. (16 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¡un predicador callejero esta gritando que Jesús viene de nuevo! Hijo mío, Jesús vino una vez a dar su mensaje y lo perseguimos, lo encarcelamos, lo torturamos, lo flagelamos, le pusimos espinas, lo crucificamos, le hicimos beber vinagre, le hicimos de todo al pobre… ¿Tu crees que le quedaron ganas de volver? ¡Ese no vuelve ni aunque lo empuje su Padre! (16 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, vi las películas Vida de Jesús y El pequeño Buda. ¡Son verdaderos textos de doctrina puestos en imágenes! ¡Hay que guiar la vida por lo que muestran en lugar de estar leyendo o reflexionando. ¿Si hijo mío? ya que quieres usar atajos, te recomiendo la película Zorba el griego; dice tanto o más que las de Jesús o el Buda y es más real y entretenida. Vivir el momento y dejar pasar es la receta. (16 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, la fe y la razón ¿son contrapuestas? No hijo. Al final, todos llegamos a la fe, pero por caminos distintos. El religioso lo hace a través de la irracionalidad, de anular su capacidad de pensar y cuestionar. El zen llega a la fe a través de la duda. Aplica la duda, pregunta, investiga, y cuando la duda mata a la duda, llega a la fe. Como ves, no hay contradicción, sólo dos enfoques. (16 febrero 2011).
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CUENTOS DEL AÑO 2010
Decimos que el futuro no existe y el pasado ya pasó, pero ¿conocemos el pasado? Para la física clásica el tiempo es lineal y por lo tanto conocido; para la cuántica, nada es conocido, todo es probable, incluso el pasado. El pasado no es como lo recordamos. Existen infinitos pasados, o historias como dicen los físicos. (31 diciembre 2010)
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Viste a tu mujer en su esplendorosa desnudez, pero ¿estás seguro de lo que viste? Nuestro campo de visión óptimo es de un grado de ángulo apenas, el resto es borroso, y además tiene un agujero en el centro (punto ciego). Lo que en realidad ves es el MODELO MENTAL que tu cerebro construyó acerca de tu bella mujer. ¿Le crees a tu cerebro? Si nos ha engañado tantas veces! (31 diciembre 2010)
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¿Qué negocio emprender para el 2011? Los negocios no son coyunturas de comprar a 5 y vender a 10; eso es transacción. Los negocios son el desarrollo de una idea-fuerza o estratégica. Pregúntate ¿qué quiere el mundo hoy? De ahí nacerá tu negocio. ¿Una sugerencia? Así como lo veo, el mundo de hoy busca desesperadamente ESTABILIDAD. (31 diciembre 2010)
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¿Qué es la realidad? Es lo que tus sentidos te dicen que es. Y tus sentidos te dicen lo que sientes cuando te sometes a un sistema de leyes que gobiernan tu naturaleza. Si vives a 5 mil mtr tu realidad es distinta de si vives a nivel del mar. Si vives en el aire es distinta de si vives bajo el agua. La realidad es percepción. (31 diciembre 2010)
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No creas eso de que lo que ves es lo que tienes dentro. Eso de que somos un espejo es una excusa para justificar tus acciones. Cada cual es como es y cuando mira no proyecta nada; simplemente mira y ve lo que su aparato sensorial le muestra. Si te veo bella no es porque yo lo sea; simplemente lo eres para mis perfiles. No inventemos excusas. (30 diciembre 2010)
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El apego ¿es tan nocivo como lo pintan? Hay una falacia detrás de esta afirmación. El apego es nocivo en tanto nos causa sufrimiento, pero si somos felices con lo apegado ¿por qué va a ser nocivo? A esta falacia yo la llamaría el Síndrome de Rico Mc Pato: es feliz y apegado a sus moneditas de oro. (30 diciembre 2010)
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¿El hombre realmente evoluciona para mejorar? La historia demuestra que el hombre no aprende nada y comete siempre los mismos errores. Parece que mejoramos porque estamos más comunicados, nos enteramos de todo, y los errores cuestan cada vez más. Pero seguimos siendo los mismos forajidos de inicio. (30 diciembre 2010)
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Es el hombre más rico de la región. Posee estancias enormes donde pastan miles de cabezas de ganado. Posee empresas comerciales, industriales, medios masivos. Le gusta la buena mesa y no puede comer. Recibe diálisis semanalmente. Su mujer, más joven, hace su vida por su lado; sus hijos esperan su muerte. El mira todo eso desde su trono: su silla de ruedas. (30 diciembre 2010)
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No eres lo que haces ni lo que tienes. No eres jefe ni ingeniero ni catedrático ni dueño de posesiones y empresas. Tampoco eres alguien en tu círculo de relaciones. Tu eres lo que el mundo te condicionó a ser; preocúpate de que eso coincida con lo que querías ser. Si hay diferencias, tienes un problema: tu no eres tu. (30 diciembre 2010)
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¿Quieres ser feliz? Entonces, deja de pensar en bobadas acerca del amor universal y la bondad eterna y el espíritu fraterno y aclara tus ideas: la felicidad es un concepto que se basa en el egoismo. Nadie es feliz pensando en Dios o en los demás sino en si mismo. Si no te quieres tu ¿cómo puedes querer a los demás? (29 diciembre 2010)
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Suelo mantener interesantes conversaciones y me preguntan ¿cómo es posible mantener una posición tan materialista y al mismo tiempo ser budista y espiritual? La respuesta es que esa división entre materialismo, idealismo, espiritualidad, no existe: el hombre es uno con todo y no existen las diferencias, las creamos.
El budismo puede ser una religión, pero también es una filosofía y es un método de interpretar la realidad; personalmente, me quedo con las dos últimas acepciones ya que la religión no forma parte de mi manera de mirar la vida. ¿Y cuál es esa filosofía y método? La filosofía es que estamos aquí para ser felices, para hacer felices a los demás, y para respetar nuestro entorno porque formamos parte de él. Y el método es el de la objetividad: la realidad es lo que es, no lo que queremos que sea. Para mí, la espiritualidad no entra en mi ecuación porque se basa en la fe, y no reconozco en la fe la suficiente plataforma para solventar una vida, salvo que la queramos ver teñida y sesgada por las creencias. (27 diciembre 2010)
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¿Quieres ayudar efectivamente a la humanidad? Investiga y responde a una sola pregunta: ¿por qué, si el mundo siempre ha tenido gurúes, santos, apóstoles, venidos del cielo, hijos de Dios, predicadores, almas nobles y desinteresadas, el hombre está más cavernario que nunca? Si queremos resolver un problema debemos investigar sus causas. (26 diciembre 2010)

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