Hugo Ariel Cascia

¿Cuál es la diferencia entre el taoísmo y la filosofía estoica?

El taoísmo es originario de China y el estoicismo del mundo clásico (Grecia y Roma). Por lo demás, quizá podríamos decir que coinciden en que ambas son posturas que buscan la aceptación de la realidad sin oponerse a ella, aunque la forma de lograrlo es distinta. Sobresimplificando, el taoísmo es un camino más "místico" que prescribe "dejar fluir"; mientras que el estoicismo se centra en el gobierno férreo del pensamiento y la conducta. Obviamente, ambos sistemas filosóficos son vastos, profundos y es imposible decir algo que haga justicia de su naturaleza en estas pocas líneas. Recomiendo, por supuesto leer un par de textos básicos que son el Tao Te King de Lao Tzu y las Meditaciones de Marcus Aurelius; ambos obras fundamentales de la humanidad.

Hugo Cascia

Hugo Ariel Cascia El Zen es un mensaje mas allá de toda doctrina oral o escrita, que apunta directamente al corazón y lleva al despertar “El Zen es un mensaje” no quiere decir que es una transmisión de un esquema de creencias, o de una nueva metafísica, de respuestas a las preguntas últimas, o ni tan siquiera la transmisión de enseñanza arcana de los maestros. Hace realmente referencia a la transmisión de la experiencia del despertar de los maestros, la experiencia de transformación de la conciencia. Es la transmisión del dharma, experiencia viva, evolución esencial del devenir humano. “… mas allá de toda doctrina oral o escrita…” significa la no adscripción a religión, ideología o esquema de creencias. Si bien históricamente el Zen surgió en el marco del Budismo, en su encuentro fructífero con el Taoismo, es hoy patrimonio de la humanidad toda, y ha de ser practicado desde una perspectiva laica y con profundo respeto a las diferentes tradiciones, sea cual sea el marco de creencias del practicante. “…que apunta directamente al corazón…” quiere decir que afecta al centro de la vida humana ya la vida de todos los seres sin intermediarios, sin que sea necesario una interpretación o un contenido mental, e impregna los diversos aspectos esenciales de la vida “…y lleva al despertar…” . Despertar significa apertura de conciencia con la superación de la mente discriminativa, con la superación del ego-centrismo, viviendo sin separación, sin limites. Es la experiencia del vacío de realidad inherente, con la vida en comunión. Zen es la cultura del despertar. Lo llamo cultura pues afecta a todos los aspectos de la vida humana. No es una practica espiritual concreta, un método esotérico de sublimar la conciencia, algo extraordinario a hacer, sino la propia forma de vivir naturalmente, sin divisiones, afectando a nuestras acciones, nuestros valores y nuestra actitud vital general, individual y colectiva. Cualquier otra cosa es dicotomía que lleva al sufrimiento En Nube Vacía estimulamos a la práctica del Zazen, o del zen sentado, como la práctica del despertar, y a la practica del Zen en la cotidianidad de una vida focalizada en samadhi, estimulando que no haya separación entre una práctica y otra. Hemos explicado en diversos ciclos que Zazen es la práctica del silenciamiento y de la quietud, y que en si mismo asumiendo el dicho de Dogen es la practica del despertar. ¡Estad atentos! No es la práctica para el despertar de la conciencia sino que es la propia práctica del despertar. Comienza con el silenciamiento de nuestros ruidos, nuestros apegos y nuestras expectativas, nuestras interpretaciones y nuestras identificaciones. Es un proceso de abismamiento en el momento presente, abandonando las cargas del pasado y la angustia por el futuro. Es un proceso de vaciamiento, en el que se produce el olvido del yo como supuesto referente de nuestra vida. El momento presente, la presencia de lo que realmente es ocupa el foco vital, de forma que ya no queda atadura a la interpretación de mi existencia, al marco de mis deseos y necesidades. Mi ansia por la depredación, mi compulsión por la posesión y el rechazo, mi propia interpretación del mundo se extingue, quedando tan solo el gozo profundo de ser, de ser presente en este momento. Y también es quietud, abandonando la justificación de la vida por lo que hago, lo que represento, viniendo a ser potencialidad pura. Dejo el cuerpo quieto y sereno, morando en la paz física, en la paz emocional y la paz mental, no dejándome arrastrar por el ritmo de mi racionalidad ni mis emociones o sensaciones, mirando a la pared, simbolizando con ello la renuncia a interpretaciones e identificaciones , de forma que me vacie de todos mis personajes No hay metas ni objetivos en el Zazen, como no lo hay en la razón de nuestra existencia. La respuesta a porqué practico no puede ser mas que la práctica misma. La razon del zazen es el zazen mismo, como la manifestación d Zazen es la práctica de no hacer nada, de no querer nada, de no buscar nada, de no ser nada. En este sentido es la expresión vital mas absoluta, mas completa. Es la práctica del vacío. Y por ello, siguiendo al maestro Eckhart, es la práctica de la pobreza de espíritu: Mantenerme vacío de mis quereres, de mis deseos y necesidades, de igual forma que cuando todavía no era. Ya que fui mi primera causa, cuando era mi primera causa nada quise y nada deseé, ya que era un ser vacío y me conocía a mí mismo gozando de la verdad Ser en todo mi saber propio, de forma que no sepa nada, ni de Dios, ni de las criaturas ni de mi mismo, de forma que sea manifestación directa de lo que es, de igual forma que cuando no era Mantenerme en fin, tan pobre que ni yo mismo sea un lugar, un nombre una forma en si misma, sino que este vacío de mi mismo como era cuando no era Sermon de "Los Pobres de Espíritu" Esta forma de practicar es un ejercicio, momento a momento, de vaciamiento y de presencia. Depuración, limpieza y vaciamiento de todo lo que me ata, me obliga a enfrentarme a mis dependencias de las posesiones, de las exclusiones y de las creencias e interpretaciones. Y por tanto me obliga a enfrentarme a mis asignaturas pendientes, a mis neurosis, a mis heridas vitales, y a emprender una acción terapéutica sobre mi mismo. Presencia significa dar manifestación directa de lo que es, de lo que se manifiesta en cada instante, haciéndome uno con el flujo de la existencia, en cada respiración, en cada latido. Esta es la practica del Zazen como la expresa Dogen (Fukanzazengi): El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditación, no es otra cosa que el Dharma de paz y felicidad, la práctica-realización del Despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad. Las trampas y las redes no pueden nunca alcanzarlo. Una vez que habéis asido su corazón, sois idénticos al dragón cuando entra del agua e idénticos al tigre cuando penetra en la montaña. Pues hay que saber que en este momento preciso – cuando se practica Zazen – el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el principio hay que apartar la flojedad física y mental y la distracción. ¿Cómo pasar del Zazen al Zen en la cotidianidad?… Como diría Roberto Poveda (Ver el articulo de portada), ¿Cómo hacer que el silencio hable y la quietud camine? El autor viene a citarlo como un koan, y un koan vivo es, pues solo en la practica puede ser mostrado. Hemos citado que el zen es cultura del despertar (Stephen Batchelor), caracterizada por la superación de la conciencia ego-centrada y discriminativa, de forma que podamos incluirnos en el flujo de la vida, sin escoger ni rechazar siguiendo mi esquema egoísta de deseos y necesidades. Implica la practica del Conocimiento Silencioso (Maria Corbí), tal y como hemos explicado en detalle en otras charlas . E implica un proceso progresivo de vivir desde una conciencia no dual, no dicotómica, una conciencia en comunión. Ya que no pretendo realizar una definición conceptual, Citaré solo aspectos y elementos que nos permitirán acercarnos a la practica del zen vivo, que solo puede ser comprendido por aquel que ha atisbado en alguna medida la experiencia del vacío. Cotidianidad de zen es el momento en que lo sagrado y lo profano vienen a ser uno. Hui Neng, el sexto patriarca del Ch´an decía que “… la espiritualidad que no está enraizada en lo ordinario y concreto de la vida de cada día no merece siquiera su nombre…” La verdadera practica espiritual, la práctica del zen es el ascetismo de venir a ser normal. No hay un camino trazado en el Zen. Mazu Daoyi decía que el Chán es la práctica del camino sin camino. Deberé renunciar a elevar el zen a normas de vida, a formas de comportamiento o a actitudes a seguir. Cada cual debe atreverse a andar el siguiente paso por si mismo. Un paso de vaciamiento, de pobreza de espíritu. Es ese vaciamiento el que me permita señalar lo que era cuando todavía no era. Es la práctica de la pobreza de espíritu en la cotidianidad. Zen es completa apertura a lo que realmente es. Es la habilidad de estar totalmente inmerso en lo que uno realiza en cada momento, de forma que las interpretaciones y la propia presencia de “alguien” haciendo “algo” pierde sentido. A esto hacia referencia el maestro: “No esteis ansiosos en la noche por la mañana, ni en la mañana por la noche” (Tm, 36) Zen es incorporarse sin resistencia al flujo de lo que aparece, cambia y desaparece. Aceptar ser el espíritu de la evolución, ser el flujo mismo, y por tanto no ser nadie en particular. Para ello la mayor parte de nuestra actividad se irá en el proceso de silenciamiento de tanto ruido como hemos construido a lo largo de la vida, de forma que se produzca la desidentificación y vengamos a ser nadie. Aprenderemso a nacer, cambiar y morir Zen es abrirse a la intuición, la simplicidad y el dejar hacer con alegría y sabiduría profunda, aceptando con humor la alegría y el drama de vivir. Cultivemos aquello que María Corbi calificó como Calidad Humana Profunda. Como Practicar Me acercaré a la práctica del Cuenco Vacío, que también he llamado la practica de la Pobreza de Espíritu. Significa confrontar en primer lugar mis ruidos, mis dependencias y apegos, y en segundo lugar iniciar un proceso de limpieza y depuración, de vaciamiento, no para llenarlo de otras teorías y metafísicas. Habré de comenzar curando mis heridas, aliviando mis cargas, incluso si requiere una revisión profunda, psicológica, emocional o mental de mi existencia. Implicará un proceso de superar la ego-centración, el marco de mis deseos y necesidades, y el cultivo del interés directo, no condicionado por el mundo, por lo concreto, por cada ser y por cada acontecimiento Haré silencio cada día, varias veces al día si puedo, a través de la practica del Zazen diario, de forma que se convierta en forma de vivir, en momento de refugio en quien realmente soy. Poco a poco este silenciamiento profundizará otros aspectos de mi vida, liberándome de ataduras, interrogándome por la existencia, sin necesitar añadir formulas mentales a mis preguntas. Me haré uno con el flujo del cambio, aceptando aparecer, nacer, cambiar, crecer y decrecer, y desaparecer, morir. De forma que sea Nube y Agua. Nube que pasa, se manifiesta y se transforma. Agua que se derrama, fluye y se pierde en el océano, siendo océano en si misma. El agua es océano, el océano no es sino agua Practicaré la experiencia del vacío, que significa acercarme a las cosas, a los seres y a los acontecimientos sin prejuicios, sin poner el nombre como punto de partida, sin calificar y juzgar. Es la experiencia de que no existe nada separado que merezca juicio y condena por si mismo. Me abriré a la practica del Abrazo Gozoso, abrazando cada ser y cada acontecimiento, en su concreción y su ordinariedad. Abandonaré progresivamente el marco de mis intereses cerrados, la posesión y la separación, el marco de mis creencias particulares, la compulsión de mis deseos y necesidades, sustituyéndolo por un pensar, sentir y vivir en comunión, en lo común. Esta es la expresión cotidiana de la Presencia. Viviré por fin, si avanzo en estas tareas, desde la Gran Compasión, el Amor desinteresado, igualando lo desigual, protegiendo al vulnerable y cuidando del mas pequeño, estando presente como instrumento de amor en el conjunto de las cosas y de los seres. Cualidades de una vida de Zen Termino indicando algunos hitos en el camino, que marcan esta forma de vivir el Zen * Zen es ser normal, ser cotidiano. La práctica del Zen es la practica de lo ordinario, aceptar que el Universo se encierra en una brizna de hierba, en un grano de arena, en una gota de agua. Aplicar aquí el dicho de Thich Nha Than: De igual forma que un árbol es árbol, una persona debería ser persona. Si una persona es verdaderamente persona, viviendo feliz, sonriente, entonces todos nosotros, todo el mundo, se beneficiará de esta persona. Una persona no tiene que hacer un montón de cosas para salvar el mundo. Una persona ha de ser una persona * Zen es Presencia, es estar aquí, realmente aquí, sin añadir justificación, ni metas que expliquen el hecho de ser, sin perderse el hecho de ser aqui. Es mostrar lo que es en cada momento, no en un esfuerzo moral de decir verdad, sino simplemente ser, manifestarse. * Zen es pregunta, investigación e interrogación profunda, que marca la cualidad del involucrarse, de fundirse con la vida. Es pregunta que no tiene respuesta mental, es koan vivo en cada momento, es vida no acabada ni marcada, que lleva al practicante a un interés sincero, no condicionado, por lo que pasa. * Zen es Wu – Wei, dejar hacer, es practicar la preciosa gratuidad y espontaneidad de realizar lo que toca y luego dejarlo, dejar que las cosas sean, no resistirse al flujo, vivir desde la sencillez, la flexibilidad y la tolerancia del que no es dueño de la vida, sino que es vida en si misma. Es la libertad de no poseer, de no esperar, y al tiempo hacer lo que toca, no haciendo nada. Es la belleza de dejar que las cosas sean * Zen es vida gozosa, contemplar y gozar del humor del universo haciéndose a si mismo, es abrazar las cosas y los seres, es contemplarse a uno mismo desde el cariño, la tolerancia y el no juicio, es compartir con todos la presencia vital, aun en el dolor, aun en el drama. Llorar y reír es Zen * Zen es delicadeza del espíritu. Es seguir el camino de la naturaleza, de la evolución, y de los acontecimientos con gracia y gratitud , aceptar el cambio y ser elegante en el morir, como parte del vivir * Zen es libertad. Es la liberación de los apegos, la superación del ego-ismo, es no acepción de personas – Brahma Vihara – Es ser libre de perdidas y ganancias. Es el cultivo de la ecuanimidad como síntesis de los factores del estar despierto. * Zen es sencillez, simplicidad. Haceos como niños, decía el maestro. Es cultivar la simplicidad de vivir en lo concreto, en lo ordinario, abandonando preocupaciones del pasado, expectativas del futuro. * Zen es la aceptación natural, gozosa, de la propia muerte, la propia desaparición. Es vivir muriendo, esto es abandonando, soltando, vaciándose de todo agarre de vida inherente o separada. Es sentir que la comunión implica la desaparición individual, y gozar al contemplar la casa común que somos, cuando dejamos de creer ser este ser individual que aparentamos. * Zen es Wabi, la belleza sabia de nuestra existencia limitada e imperfecta, que evoluciona y fluye sin resistencia. Acepto ser persona, acepto ser forma concreta con toda su imperfección aparente. Es el cultivo de la sabiduría y la calidad humana profunda, que añade la patina de la experiencia, produciendo una belleza espiritual al combinar la pasión por la vida con la indiferencia a los propios deseos Zen es, en síntesis, Annata, no-yo; es Anytia, impermanencia; es Wu-Wei, dejar hacer y ser; es Brahma Vihara, no juicio, prejuicio ni elección frente a personas; es no-dos: Shiki soku zeku, ku soku ze shiki – Vacío es forma, forma Referencias El silencio que habla ZEN: CAMINO SIN CAMINO (video) Sesshin sin juguetes (Kosho Uchiyama) Teisho del mes de Mayo 2017: Uppekha – Vivir sin huellas (video) Otros: Sobre Zazen (Kosho Uchiyama) La Práctica del Zazen (video) Fukanzazengi (Dogen) ¿Que es el Zen? (Jose María Doria) Zazen y cotidianidad (Asociación Maestro Eckhart) La Práctica del Zen (Nube Vacía)

Lin Yutang

Hugo Cascia:El estoicismo es una escuela filosófica fundada en Atenas a principios del siglo III a. C por Zenón de Citio. Los conocimientos de esta doctrina filosófica, que más que un sistema filosófico en sí constituyen una forma de vida, encuentran sus bases en la valentía, el autocontrol, el conocimiento del carácter personal y la sabiduría que nace de la aceptación del momento tal como se presenta, cualesquiera que sean las circunstancias, sin ceder el dominio al deseo de placer o a nuestros miedos, empleando nuestra mente para comprender mejor mundo y, mediante la cooperación y la liberación de la necesidad de los bienes materiales, conseguir una sociedad mejor para todos, más justa y equitativa. Otra de las bases del estoicismo reside en la ley de causa y efecto y la estructura racional del universo por la que, aunque no podemos controlar los sucesos que acaecen, sí poseemos el control sobre aquellos pensamientos o reacciones que nos provocan los acontecimientos. Por tanto, gran parte del valor del estoicismo reside en la sabiduría que encierra esta filosofía acerca precisamente de la capacidad de las pasiones que puedan perturbarnos, mediante el ejercicio racional de nuestra conciencia. Es decir, según los estoicos, las cosas externas a nosotros, no son buenas o malas en sí mismas, sino que su valor, reside en ofrecernos la posibilidad de actuar frente a ellas con virtud. Según la ética estoica, la virtud es suficiente para la felicidad, es decir, la felicidad se alcanza cuando se vive en sintonía con la razón (el logos) que gobierna el universo. Frases estoicismo - AutoGnosis Conforme a esto, el estoicismo sostiene que las emociones dañinas para el hombre son siempre el resultado de un error de juicio, es decir, cuándo no se entienden las reglas del orden natural del universo y se va contra ellas. Por tanto, en el camino hacia la virtud, es también un camino de construcción de nuestro carácter en el que, además de dominar nuestras pasiones, y aprender a desarrollar las emociones positivas, se busca lograr la ataraxia o imperturbabilidad. Estos principios estoicos, continúan vigentes a día de hoy, en el que tan necesario se hace que seamos capaces de conseguir cierta paz, en un mundo que se mueve deprisa y en el que, existen tantos elementos externos que pueden perturbar nuestra felicidad y tranquilidad. Dominar por tanto, nuestras emociones, con independencia de los factores externos y aprender a enfocarnos en lo positivo, puede traducirse, sin lugar a dudas en un aumento de nuestra calidad de vida y nuestro bienestar. Según el pensamiento estoico, existen tres tipos de emociones: las positivas, las negativas y las neutras y, adquirir imperturbabilidad frente a ellas nos concede libertad, paz e independencia ante los sucesos del mundo externo. Haciéndonos, además, responsables de nuestras creencias frente a lo que acontece. En ese sentido, el estoicismo nos aporta unos pilares básicos para conocernos mejor y poder vivir en una mayor armonía con nosotros mismos y con lo que nos rodea. Actualmente es posible aprender estos principios básicos y profundizar en la sabiduría estoica gracias a la existencia de formaciones especializadas en estoicismo. Por ejemplo, las que ofrece AutoGnosis, una escuela que cuenta con un equipo de profesionales expertos en estoicismo y Eneagrama, otra herramienta esencial para el autoconocimiento y el crecimiento interior. En AutoGnosis podrás encontrar formaciones, tanto presenciales, como 100% online, acerca de estos saberes que pueden ayudarte a mejorar tu vida, tus relaciones y alcanzar tus objetivos. Como, por ejemplo, el Curso de Experto en Estoicismo y Eneagrama, un curso en el que aprenderás cómo puedes aplicar los conocimientos del Eneagrama y las ideas estoicas en tu día a día para mejorar tu vida.

Paz. Ruben Cascia

No hay camino para la paz, la paz es el camino.

Mahatma Gandhi (1869-1948) Político y pensador indio.

Los hombres construimos demasiados muros y no suficientes puentes.

Isaac Newton (1642-1727) Matemático y físico británico.

Cuando me preguntaron sobre algún arma capaz de contrarrestar el poder de la bomba atómica yo sugerí la mejor de todas: La paz.

Albert Einstein (1879-1955) Científico alemán nacionalizado estadounidense.

La paz comienza con una sonrisa.

Madre Teresa de Calcuta (1910-1997) Misionera de origen albanés naturalizada india

La paz exige cuatro condiciones esenciales: Verdad, justicia, amor y libertad.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

Si no estamos en paz con nosotros mismos, no podemos guiar a otros en la búsqueda de la paz.

Confucio (551 AC-478 AC) Filósofo chino.

Que nadie se haga ilusiones de que la simple ausencia de guerra, aun siendo tan deseada, sea sinónimo de una paz verdadera. No hay verdadera paz sino viene acompañada de equidad , verdad, justicia, y solidaridad.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

No basta con hablar de paz. Uno debe creer en ella y trabajar para conseguirla.

Eleanor Roosevelt (1884-1962) Defensora de los derechos sociales, diplomática y

Todos quieren la paz, y para asegurarla, fabrican más armas que nunca.

Antonio Mingote (1919-2012) Dibujante y humorista español.

El mantenimiento de la paz comienza con la autosatisfacción de cada individuo.

Dalai Lama

Por eso América: si quieres la paz, trabaja por la justicia. Si quieres la justicia defiende la vida. Si quieres la vida, abraza la verdad, la verdad revelada por Dios.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

Si queremos un mundo de paz y de justicia hay que poner decididamente la inteligencia al servicio del amor.

Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944) Escritor francés.

Más vale una paz relativa que una guerra ganada.

María Teresa I de Austria (1717-1780) Emperatriz del Sacro Imperio Romano Germánico.

La paz no puede mantenerse por la fuerza. Solamente puede alcanzarse por medio del entendimiento.

Albert Einstein (1879-1955) Científico alemán nacionalizado estadounidense.

No hay paz sin justicia, no hay justicia sin perdón.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

Incluso la paz se puede comprar a un precio demasiado alto.

Benjamin Franklin (1706-1790) Estadista y científico estadounidense.

La paz es para el mundo lo que la levadura para la masa.

El Talmud

La paz más desventajosa es mejor que la guerra más justa.

Erasmo de Rotterdam (1469-1536) Humanista neerlandés.

Que más vale pobreza
en paz, que en guerra mísera riqueza.

Lope de Vega (1562-1635) Poeta, novelista y dramaturgo español.

Si quieres la paz, no hablas con tus amigos. Hablas con tus enemigos.

Moshe Dayan (1915-1981) Militar y político israelí.

Hay algo tan necesario como el pan de cada día, y es la paz de cada día; la paz sin la cual el mismo pan es amargo.

Amado Nervo (1870-1919) Poeta, novelista y ensayista mexicano.

Si queremos gozar la paz, debemos velar bien las armas; si deponemos las armas no tendremos jamás paz.

Cicerón (106 AC-43 AC) Escritor, orador y político romano.

Hasta que quienes ocupan puestos de responsabilidad no acepten cuestionarse con valentía su modo de administrar el poder y de procurar el bienestar de sus pueblos, será difícil imaginar que se pueda progresar verdaderamente hacia la paz.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

No habrá paz en la tierra mientras perduren las opresiones de los pueblos, las injusticias y los desequilibrios económicos que todavía existen.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

Existe una tentación extremadamente sutil y peligrosa de confundir la paz con la simple ausencia de guerra, como estar tentados de confundir la salud con la ausencia de enfermedad, o la libertad con el no estar preso. La terminología es a veces engañosa. Por ejemplo, la expresión "coexistencia pacífica" significa ausencia de guerra y no verdadera paz.

Dominique Pire (1910-1969) Sacerdote y sociologo belga

En asuntos internacionales, la paz es un período de trampas entre dos luchas.

Ambrose Bierce (1842-1914) Escritor estadounidense.

Si quieres paz, prepara la guerra.

Vegecio (S. IV-S. IV) Escritor romano.

Nunca lleves tus mejores pantalones cuando salgas a luchar por la paz y la libertad.

Henrik Johan Ibsen (1828-1906) Dramaturgo noruego.

La paz obtenida en la punta de la espada, no es más que una tregua.

Pierre Joseph Proudhon (1809-1865) Filósofo francés.

Los creyentes de todas las religiones, junto con los hombres de buena voluntad, abandonando cualquier forma de intolerancia y discriminación, están llamados a construir la paz.

Juan Pablo II (1920-2005) Papa de la iglesia católica.

O caminamos todos juntos hacia la paz, o nunca la encontraremos.

Benjamin Franklin (1706-1790) Estadista y científico estadounidense.

La paz no es la ausencia de guerra, es una virtud, un estado de la mente, una disposición a la benevolencia, la confianza y la justicia.

Baruch Spinoza (1632-1677) Filósofo holandés, de origen juedoespañol.

La paz sólo se obtiene cuando es posible imponerla.

Remy de Gourmont (1858-1915) Novelista francés.

No quiero la paz que sobrepasa todo entendimiento, quiero la comprensión que trae paz.

Helen Keller (1880-1968) Escritora y conferenciante estadounidense.

La paz en la tierra, suprema aspiración de toda la humanidad a través de la historia, es indudable que no puede establecerse ni consolidarse si no se respeta fielmente el orden establecido por Dios.

Juan XXIII (1881-1963) Papa de la iglesia católica.

La primera condición para la paz es la voluntad de lograrla.

Juan Luis Vives (1492-1540) Humanista y filósofo español.

TaesungKwan

Ruben Dario Cascia Hapkido

Paz

Es la tranquilidad que procede del orden y de la unidad de voluntades; La palabra paz deriva del latín pax. La paz es la serenidad existente donde no hay conflictos o guerra. Desde el punto de vista del Derecho internacional, el término Paz en un convenio o tratado que pone fin a la guerra. La Paz ha de estar fundada sobre la verdad, la justicia, la caridad y la libertad. Las armas, la violencia, el poder desmedido y la guerra atentan contra la paz. El Día Internacional de la Paz se celebra el 21 de septiembre.

domingo, 16 de agosto de 2026

Filosofia enero 2006 Hugo Ariel Cascia

Filosofia

Tao

Tao

martes, 17 de marzo de 2026

La Meta es Partir

miércoles, 22 de octubre de 2025

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Pensamiento

Paz

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Filosofia Hugo Cascia

Taoteching

Taoismo